Выбрать главу

В этой дискуссии правильнее было бы сосредоточиться прежде всего на значении слов «образ» и «подобие». Как мы уже видели, эти слова обладали для первых читателей четким и ясным значением. Когда мы осознаем, что еврейские слова «образ» и «подобие» просто уведомляли читателя о том, что человек подобен Богу и во многом олицетворяет Бога, дискуссия о значении «образа Божия» представляется во многом лишь поиском слишком узкого и конкретного значения. Когда Писание повествует о том, что Бог сказал: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Быт. 1:26), для первого читателя это означало: «Сотворим человека, подобного Нам, и чтобы он олицетворял нас».

Поскольку «образ» и «подобие» обладали этими значениями, Писанию не было необходимости говорить, например: «Тот факт, что человек сотворен по образу Божьему, означает, что человек подобен Богу в следующем: в его интеллекте, моральной чистоте, духовной природе, власти над землей, творческих способностях, способности к этическому выбору и бессмертии» (или нечто подобное).

В таком объяснении нет необходимости, и не только потому, что у использованных терминов было ясное значение, но и потому, что подобный список просто не отвечал бы поставленной задаче: текст здесь просто утверждает, что человек подобен Богу, а все остальное Писание дает этому утверждению подробные пояснения. Читая Писание, мы понимаем, что нельзя составить себе полного представления о богоподобии человека, не осознав до конца, Кто есть Бог в Его существе и в Его деяниях, а также кто есть человек и что он делает. Чем больше мы узнаем о Боге и человеке, тем больше схожих черт мы видим и тем полнее мы понимаем, что Писание имеет в виду, когда оно говорит, что человек сотворен по образу Божьему. Эти слова означают все то, в чем человек схож с Богом.

Понимание слов о том, что человек сотворен по образу Божьему, вытекает также из сходства между текстом Быт. 1:26, где Бог объявляет о Своем намерении сотворить человека по Своему образу и подобию, и текстом Быт. 5:3: «Адам жил сто тридцать лет, и родил сына по подобию (דמות) своему, по образу (צלם) своему, и нарек ему имя: Сиф» (курсив мой. — У. Г.). Сиф не был идентичен Адаму, но во многом был подобен ему, как сын бывает подобен своему отцу. Этот текст означает просто, что Сиф был похож на Адама. Здесь не уточняется, в чем конкретно Сиф был похож на Адама, и с нашей стороны неверно было бы рассуждать о том, что только лишь какая–то одна конкретная черта определяла суть того, в чем Сиф был подобен Адаму. Может быть, это были его карие глаза? Или курчавые волосы? Может, речь идет об атлетическом телосложении, серьезности или вспыльчивости? Все эти предположения бессмысленны. Очевидно, что все, в чем Сиф был подобен Адаму, является частью его схожести с Адамом, его бытия «по образу» Адама. Точно так же все, в чем человек подобен Богу, — это часть его схожести с Богом, часть того феномена, который называют «богоподобием» человека или его сотворенностью «по образу Божию».

2. Грехопадение: образ Божий искажен, но не утрачен. Возможно, нам следует спросить себя, можно ли о человеке мыслить как о существе, подобном Богу, после того как человек согрешил? На этот вопрос мы быстро находим ответ в Книге Бытие, где Бог сразу после потопа дает Ною власть установить смертную казнь за убийство человека: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию» (Быт. 9:6, курсив мой. — У. Г.). Несмотря на то что люди грешны, в них остается еще достаточно подобия Богу, так что убийство другого человека («пролитие крови» в терминологии Ветхого Завета означает акт взятия человеческой жизни) является нападением на ту часть творения, которая в наибольшей степени похожа на Бога, и такие действия можно оценить как попытку ил и стремление (если бы это было возможно) нападения на Самого Бога[447]. Человек все еще богоподобен. В Новом Завете мы видим подтверждение этому, когда в Иак. 3:9 читаем о том, что все люди, а не только верующие, «сотворены по подобию Божию».

вернуться

447

Подробный анализ этого отрывка см.: John Murray, Principles of Conduct (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), pp. 109–113.