Выбрать главу

Беркхоф определяет такой грех следующим образом:

Этот грех состоит в сознательном, злоумышленном, вопреки очевидности, и преднамеренном отрицании и злословии свидетельства Святого Духа в отношении благодати Бога во Христе, когда эту благодать из ненависти и враждебности приписывают князю тьмы… Совершая этот грех, человек преднамеренно, злоумышленно и осознанно приписывает сатане то, что очевидно является трудом Бога[526].

Беркхоф поясняет, что этот грех состоит «не в сомнении по поводу истины, не в ее греховном отрицании, а в противоречии этой истины, которое происходит вопреки убеждению разума, просвещению совести и даже решению сердца»[527].

Непрощаемый грех подразумевает крайнее ожесточение сердца и отсутствие раскаяния. Следовательно, люди, которые боятся совершить подобный грех и в сердце своем сожалеют о грехе и ищут Бога, не попадают в категорию виновных в непрощаемом грехе. Беркхоф говорит: «Мы можем быть уверены, что если люди опасаются, что они совершили такой грех, тревожатся об этом и просят молиться о них, то они не совершали ничего подобного»[528].

Такое понимание непрощаемого греха согласуется и с Евр. 6:4—6. Там «отпадите» знали истину и были убеждены в ней: они были «просвещены» и «вкусили дара небесного»; они в определенной степени участвовали в труде Святого Духа и вкусили «благого глагола Божия и сил будущего века», и все же они осознанно отвернулись от Христа и «ругаются Ему» (Евр. 6:6). На них не действуют обычные Божьи средства, с помощью которых Он приводит людей к покаянию и вере. Зная истину и будучи убежденными в ней, они сознательно отвергли ее.

Однако 1 Ин. 5:16,17, судя по всему, относится к другой категории. Вэтом тексте говорится не о грехе, который никогда не будет прощен, а скорее о грехе, который ведет к смерти, если в нем упорствовать. Вероятно, этот грех подразумевает учения, содержащие серьезные доктринальные ошибки о Христе. В контексте, посвященном прошению с верой того, что согласуется с волей Божьей (1 Ин. 5:14,15), Иоанн просто говорит нам, что мы можем с верой молиться Богу о том, чтобы Он простил этот грех, если человек не раскаивается, — но он, безусловно, не запрещает молиться о том, чтобы еретические учители отвратились от своей ереси, покаялись и тем самым обрели прощение. Многие люди, проповедующие серьезные доктринальные заблуждения, еще не зашли настолько далеко, чтобы можно было говорить, что они совершили непрощаемый грех и не могут покаяться из–за своего же собственного жестокосердия.

Д. Наказание за грех

Наказание Божье за грех — это средство, с помощью которого Бог пытается удержать от последующих грехов и предостеречь тех, кто знает об этом. Но это не главные причины, ведущие к наказанию. Главная причина заключается в том, что этого требует праведность Божья, чтобы Бог был прославлен в мире, который Он сотворил. Он — Господь, «творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь» (Иер. 9:24).

Павел говорит о Христе Иисусе, «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру» (Рим. 3:25). Далее Павел объясняет, почему Бог предложил Иисуса как «умилостивление» (т. е. жертву, которая несет на себе гнев Бога, направленный на грех, и тем самым обращает гнев Бога в милость): «для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим. 3:25). Павел осознает, что если бы Христос не искупил наши грехи, то Бог не был бы явлен как Бог праведный. Поскольку Он не наказал их в прошлом, люди имели бы право обвинить Бога в неправедности, исходя из утверждения о том, что Бог, не наказывающий за грехи, — это неправедный Бог. Поэтому, когда Бог послал Христа, чтобы Тот умер и искупил наши грехи, Он показал Свою праведность. Он сохранил наказание, относящееся к прошлым грехам (ветхозаветных святых), а затем, в совершенной праведности, Он свершил это наказание над Христом на кресте. Таким образом, умилостивление Голгофы ясно показало, что Бог совершенно праведен: «К показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3:26).

вернуться

526

Berkhof, Systematic Theology, p. 253.

вернуться

528

Ibid., p. 254.