в. Данная теория также открыто противоречит библейскому изложению великих событий будущего, а именно воскресения, последнего суда и конца мира. Как было указано выше, Библия свидетельствует, что эти великие события совпадают во времени. Нет ни малейшего указания на то, что их разделяет тысяча лет (кроме сказанного в Откр. 20:4–6). Они явно хронологически совпадают (Мтф. 13:37–43, 47–50; разделение хорошего и худого происходит «при кончине века», а не с перерывом в тысячу лет); 24:29–31; 25:31–46; Ин. 5:25–29; 1 Кор. 15:22–26; Фил. 3:20–21; 1 Фес. 4:15–16; Откр. 20:11–15). Они все происходят при пришествии Христа, которое является также днем Господним. В ответ на это возражение премилленарии часто указывают, что день Господень может длиться тысячу лет, и тогда воскресение святых и суд над народами происходят утром этого длинного дня, а воскресение нечестивых и суд у великого белого престола — вечером того же дня. Они ссылаются на 2 Пет. 3:8: «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». Но это вряд ли может служить доказательством, поскольку здесь все можно повернуть наоборот. То же место можно использовать как доказательство того, что тысяча лет 20-й главы Откровения — всего лишь один день.
г. Нет никакого реального библейского основания премилленарного взгляда о двух, а тем более трех и четырех воскресениях, как того требует их теория, и распределения последнего суда на период в тысячу лет путем разделения его на три суда. По меньшей мере, весьма сомнительно, что слова «это — первое воскресение» в Откр. 20:5 относятся к физическому воскресению. Контекст не требует и даже не поддерживает этого взгляда. Может показаться, что теорию двойного воскресения поддерживает тот факт, что апостолы часто говорят только о воскресении верующих и совсем не упоминают воскресения нечестивых. Но это вызвано тем, что они пишут церквам Иисуса Христа, контекстом, в котором они поднимают тему воскресения, и тем, что они хотят подчеркнуть ее сотериологический аспект (1 Кор. 15; 1 Фес. 4:13–18). В других местах ясно сказано о воскресении и праведных, и нечестивых сразу (Дан. 12:2; Ин. 5:28–29; Деян. 24:15). Мы далее рассмотрим этот вопрос в следующей главе.
д. Премилленарная теория запутывается во всякого рода непреодолимых трудностях со своим учением о тысячелетнем царстве. Невозможно понять, как может существовать рядом с новой землей и прославленным человечеством часть старой земли и грешного человечества. Как могут совершенные святые в прославленных телах иметь общение с грешниками по плоти? Как могут прославленные святые жить в этой атмосфере греха, посреди смерти и разложения? Как может Господь славы, прославленный Христос, установить свой престол на земле до того, как она будет обновлена? В двадцать первой главе Откровения нам сказано, что Бог и церковь искупленных будут обитать на земле после того, как появятся новое небо и новая земля; как тогда можно утверждать, что Христос и святые будут там обитать за тысячу лет до этого обновления? Как смогут грешники и святые во плоти стоять в присутствии прославленного Христа, если даже Павел и Иоанн были совершенно ошеломлены, увидев Его (Деян. 26:12–14; Откр. 1:17)? Бит верно говорит: «Мы не можем себе представить, что на одной планете будут собраны вместе те, кому еще предстоит умереть, и те, кто уже прошел через смерть и больше не умрет. Такое смешение нынешнего века с грядущим в высшей степени невероятно»383. А Браун восклицает: «Какое это странное состояние смешения! Какая ужасная смесь того, что совершенно несовместимо друг с другом!»384
е. Единственное библейское основание данной теории — Откр. 20:1–6, и только после того, как в него вкладывается ветхозаветное содержание. Это очень сомнительное основание по разным причинам.
1) Это место приводится в весьма символической книге, смысл которой совсем неоднозначен, как видно из множества различных толкований.
2) Буквальное толкование отрывка, которое приводят премилленарии, ведет ко взгляду, который не находит обоснования нигде в других местах Писания и который противоречит остальному Новому Завету. Это смертельное возражение. Здравая экзегеза требует, чтобы неясные места Писания читались в свете более ясных, а не наоборот.