Но это такое путешествие, что по мере прогресса невежественных на этом пути они начинают понимать, что тела, существование которого раньше им подтвердили знающие, на самом деле нет. И по мере углубления знания невежественного знающий открывает ему все новые и новые глубины. Он говорит, что если вы станете жадными и начнете жаждать этого блаженства, вы никогда не получите его, несмотря на то, что отправились в путешествие за ним, потому что жадность стоит у вас на первом месте.
Но все это приходит позже, после того как вы отправились в путешествие, после того как вы уже прошли некоторое расстояние и вернуться обратно уже не можете. Путь этот таков, что возвращение обратно на этом пути невозможно. И вы не можете разучиться тому, чему научились, идя по этому пути. Нельзя вернуться обратно с пути такого познания. С того места, в которое вы пришли, можно идти только вперед, но не назад.
И самое интересное то, что невежественные движутся вперед на пути и попадают во все большие трудности, чем раньше, потому что все, что они знали раньше, несмотря на то, что это было неправильно, было вполне ясно. И по мере продвижения вперед все предыдущее знание становится тщетным и туманным, и они зависают в воздухе.
Они не могут вернуться домой, с одной стороны, у них нет другой возможности, только идти вперед, и поэтому они должны выполнить все условия, которые накладывают на них знающие. Знающие говорят им оставить жадность, и тогда к ним придет блаженство, несмотря на то, что в начале знающие, наоборот, возбуждали нашу жадность: “Есть высшее блаженство, - говорили они, - почему же вы живете здесь как в аду? Почему вы страдаете от стольких несчастий? Рядом с вами источник нектара, идите к нему!”
Поэтому в надежде избавиться от этих несчастий, в надежде стать счастливыми они отправляются в это опасное путешествие. И на этом пути их ждет великое счастье, и в надежде на это они движутся вперед. Это чистая жадность, но только через некоторое время они понимают, что нужно отказаться от жадности. Знающий говорит им: “Перестаньте быть жадными. Не просите блаженства, иначе вы никогда не избавитесь от него”. И вы верите в это. Вы не можете пойти назад. Ум думает, что раньше ему было лучше, он был более счастливым, но теперь вы не видите никакого счастья в своем старом положении, для вас это становится очевидным. Поэтому все из ваших рук ускользает, все, на что вы надеялись, теперь далеко от вас, и теперь знающие просят вас даже оставить надежду получить хоть что-то. Вы должны отбросить это также. Вы не можете пойти назад, вы должны просто отбросить.
Таким образом, знающий растрясает ваши лживые иллюзии дюйм за дюймом и постепенно заводит вас в то место, куда бы вы ни за что не зашли, если бы вас попросили с самого начала.
Будда совершил такую ошибку. Было очень немного таких людей, которые могли высказать истину так прямо и просто, как Будда. Именно поэтому буддизм не смог выжить в Индии. И есть причина для этого, и произошло это лишь потому, что у Будды не было такого искусства общения с невежественными, которое необходимо иметь, когда с ними общаешься. Будда получил свой опыт и выражал его прямо. И причина заключалась в том, что Будда не был рожден в браминской семье.
Брамины издревле были самыми мудрыми, их профессия уходит корнями в далекое прошлое, это самая древняя традиция. В этом мире с незапамятных времен они владели бизнесом передачи знания. Они умелые в этом, они знают, откуда им начинать. А Будда был сыном кшатрия, воином, и его праотцы никогда не занимались этим делом. Он не был опытным в этом отношении, он только что начал заниматься проповедью. Это был новый магазин, он не имел ни малейшего понятия о том, что говорить покупателям, как обслуживать их. И поэтому он столкнулся с неприятностями. Он говорил истину прямо и просто.
Знаете ли вы, что говорил Будда? Если кто-то приходил к Будде и говорил: “Я хочу познать душу!” Будда отвечал: “Души нет, как же ты можешь осознать ее?” Этот человек убегал. Его просто удивляла вся ситуация в целом. По крайней мере, душа должна быть. Он бы мог понять, если бы ему сказали, что нет тела, но душа-то, по крайней мере, должна быть.