Божества рода Ратна возникают в жёлтой светящейся сфере —сфере цвета земли. Мать этого рода, Мамаки, — сущность воды, дополняющая землю отца-Ратнасамбхавы. Тела их сияют золотом, и оба они держат в руках колокол и самоцвет — драгоценный камень, исполняющий всё желания.
Трон, на котором они восседают, поддерживают кони. В Древней Индии кони высоко ценились и были достоянием правителей и воинов, так что в этом видении они символизируют гордость, богатство и знатность — характерные черты рода Ратна. Кроме того, конь олицетворяет достижение четырёх основ чудотворства, подобных его быстрым и выносливым ногам.
Справа от божественной четы стоит Самантабхадра — «Всеобщее благо». Этот бодхисаттва не тождествен первозданному будде, носящему то же имя. Тело его окрашено в жёлтый цвет топаза; в руках он держит колокол и колос, символизирующий плодородие. Он олицетворяет сознание обоняния. Самантабхадра прославился тем, что принёс невероятно щедрые жертвы всем буддам всего пространства и всех времён. В данном случае он воплощает собой благость земли с исходящими от неё ощущениями беспредельной щедрости, изобилия, уверенности и постоянства.
Слева стоит Акашагарбха — «Сущность пространства». Тело его окрашено в насыщенный цвет золота, а в руках он держит колокол и меч. Меч всегда обозначает действие сострадательной мудрости, рассекающей невежество. Этот бодхисаттва символизирует окружающее землю пространство, в котором всё может расти и двигаться, а также небесный простор, необходимый земле как сфера для проявления её качеств и как противовес её плотности. Акашагарбха олицетворяет сознание вкуса.
На переднем плане стоит Мала — «Гирлянда». Тело её окрашено в жёлтый цвет шафрана, а в руках она держит гирлянду и колокол. Изящными движениями она подносит буддам в дар свои гирлянды, сплетённые из цветов земли. Мала олицетворяет всю совокупность феноменов — объектов мыслящего сознания.
Позади стоит Дхупа — «Благовоние». Тело её окрашено в жёлтый цвет самоцвета рода Ратна. Она олицетворяет объекты чувства обоняния и держит в руке чашу с благовониями, которую подносит буддам, чтобы те насладились восхитительным ароматом. Воздух напоен её благоуханием, насыщающим всё вокруг радостью и свежестью.
Из сердца Ратнасамбхавы исходит лучом ярко-жёлтого света уравновешивающее знание. Так как Мамаки — сущность элемента воды, то связанная с водой скандха ощущения теперь ассоциируется с родом Ратна. Эта скандха лежит в основе всех ощущений — и приятных, и неприятных, и нейтральных, — в свою очередь порождающих эмоции влечения, отвращения и безразличия. Когда скандха ощущения очищается, это вовсе не значит, что исчезают все различия между ощущениями или что мы перестаём испытывать эмоции. Просто мы перестаём быть их рабами. Уравновешивающее знание тождества всех вещей дарует нам возможность свободно наслаждаться тем единым основообразующим «вкусом», что лежит в средоточии всякого опыта.
Мир Ратны проникнут настроем изобилия, радости и оптимизма. Чистая земля Ратнасамбхавы именуется «Областью великолепия» потому, что в ней проявляются все великолепные и драгоценные качества просветления. Пронзая сердце умершего ослепительным лучом жёлтого света, уравновешивающее знание пробуждает его и вводит в эту область. Чтец напоминает умершему, что бояться этого сияющего света не следует:
«Задержи на нём осознание, расслабившись и пребывая вне всякой деятельности или устремись к нему с любовью. Если ты распознаешь в нём естественное сияние твоего собственного осознания, то не обязательно даже стремиться к нему в любви и повторять слова молитвенного чаяния: все лучи и божественные формы сольются с тобою нераздельно, и ты достигнешь просветления».
Однако «яд» гордыни может искажать качества Ратны. Гордыня —это иное мировоззрение, иной путь. Она входит в наше сердце тусклым синим светом, ведущим в мир людей:
«То манящий путь света кармических отпечатков, накопленных твоей великой гордыней. Если он привлечёт тебя, ты падёшь в мир людей и испытаешь рождение, старость, смерть и страдание; ты так и не выберешься из грязного болота сансары. Это препятствие на пути к освобождению, так что не смотри на него, но отвергни гордыню».
Стих третьего дня таков:
Пробудив в себе искреннее доверие и веру в реальность нашей пробужденной природы, явленной в характеристиках Ратны, мы сможем влиться в сердце Ратнасамбхавы и обрести просветление в его Области великолепия.
ЧЕТВЕРТЫЙ ДЕНЬ
В тексте сказано, что после этого указания умерший непременно освободится; однако некоторые люди, отягощённые негативные последствиями своих прошлых действий, не способны распознать и это видение. Вслед за ним является род Падма, ибо узреть истинную сущность нашего сознания мешают нам желание и страсть.
«О дитя пробужденного рода, слушай, не отвлекаясь. На четвёртый день воссияет красный свет очищенного элемента огня. Затем благословенный Амитабха явится пред тобою из красной западной Области восторга. Тело его красно; в руке он держит лотос. Он восседает на павлиньем троне, обнимая мать Пандаравасини. Сопровождают их два бодхисаттвы мужского пола—Авалокитешвара и Манджушри и две бодхисаттвы женского пола — Гита и Алока. Итого из пространства радужного света явится шесть образов пробужденного состояния. Красный свет скандхи восприятия в своей изначальной чистоте, исследовательское знание, сверкающе-красное, украшенное сферами света, чистое и яркое, резкое и ослепительное, устремится к тебе из сердца Амитабхи, пребывающего в союзе со своей супругой, и пронзит тебя так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. В то же время, вместе со светом знания, возгорится тусклый жёлтый свет голодных духов. Не соблазнись им; отвергни желание и томление».
Род Падма во главе со своим владыкой Амитабхой является из элемента огня. Всё, что связано с этим родом, олицетворяет преображение страсти (истока сансары) в сострадание (просветлённую деятельность). Огонь символизирует и то, и другое, а также силу, благодаря которой совершается это преображение. Амитабха окрашен в медный цвет, а Пандаравасини подобна огненному кристаллу. Её белое одеяние, от которого и происходит её имя, соткано из вещества, очищенного огнём. Амитабха и Пандаравасини держат в руках колокола и красные лотосы. Корень лотоса уходит глубоко под толщу ила и грязи, но цветок его возносится над водой незапятнанным и неосквернённым. Взрастая на тучной почве «ядов», он преобразует их в просветление.
Трон Амитабхи поддерживают павлины. Согласно легенде, павлин питается ядом и преобразует его в яркие краски своего великолепного хвоста. Он олицетворяет обладание десятью чудотворными способностями. Хвост павлина — образчик красоты и роскоши, выставленных на обозрение ради соблазна; таким образом, павлин в подножии трона означает, что негативные черты личности типа Падма преодолены. Пробужденный человек использует великую силу влечения для того, чтобы обратить других к истине, а не для того, чтобы соблазнять их ради эгоистичных целей. И лотос, и павлин символизируют безусловную открытость сострадания, способность поглощать отбросы и яды и с радостью принимать любую ситуацию, какой бы негативной она ни казалась.
Справа от центральной четы стоит Авалокитешвара — «Владыка, взирающий вниз». Все бодхисаттвы олицетворяют сострадательную деятельность, но Авалокитешвара — это сам принцип сострадания. Всякое непосредственное проявление бескорыстной любви, какое мы встречаем среди живых существ, — это манифестация Авалокитешвары. Он окрашен в цвет красного коралла, а в руках держит колокол и красный лотос — цветок сострадания. Он символизирует телесное сознание — чувство осязания.