Так, Арджуна, многократно подумав и поклонившись Махи-сагара-сангама тиртхе, я покинул её. Под видом старого брахмана я прибыл к царю. Я сказал ему: "Царь, слушай объяснение этого стиха. Приготовь дар, который ты обещал, ударяя в барабаны".
Царь промолвил: "Множество брахманов говорили так, но они не смогли объяснить его значение. Каковы - эти два мотива, каковы - шесть оснований, шесть частей, каковы - два места, два способа, каковы - три вида даров? Что именуется тремя губительными обстоятельствами даров. Объясни. Если ты решишь эти семь вопросов, я дам тебе семь миллионов коров, сколько угодно золота и семь деревень. Если нет, ступай восвояси".
Я ответил: "Вера и возможность являются двумя причинами увеличения и нерушимости раздачи даров. Количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, в обоих случаях они являются причиной процветания. О Вере есть такие стихи: "Дхарма - тонка. Она не обретается через телесные страдания или физическим усилием. Она не обретается грудой богатства. Вера - причина Дхармы. Она - Высшая аскеза. Вера есть Небеса и Освобождение. Вера есть Вселенная".
Если кто-либо пожертвует всё имущество и жизнь без Веры, не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним. Дхарма обретается через Веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали Небес, жертвуя с Верой. Вера для воплощённых бывает трёх видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика. Те люди, которые - в саттве, почитают богов, те, кто - в раджасе, - якшей и ракшасов, те, кто - в тамасе, почитают бхутов. Поэтому Рудра благословляет тот дар, который поднесён верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно - невелико по количеству. Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесён, как дар, иначе даритель - подобен мёду снаружи и яду внутри. Когда тот, кто, испытывая нужду, отдаёт дар тому, кто - в достатке, действует, подобно человеку пьющему яд, думая, что пьёт мёд. Его дар - только видимость праведности. Кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, подобен мертвецу. Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие, вновь приобретённые, приобретённые в долг, заложенные, жену, доверенные, отложенные на чёрный день, отданные на хранение и всё имущество, когда жива - семья. Человек, который совершает такой дар, - глупец и должен совершить покаяние. Итак, царь, тебе объяснены два мотива.
Теперь я поведаю о шести основаниях. Дхарма, артха, кама, врида, харша, бхая именуются шестью основаниями дара. Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга, - это называется дхармаданой. Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести ещё большее богатство, именуется артхаданой. Ожидание награды, того, что дар, сделанный по определённому случаю, вернётся, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана. Дар, совершённый из стыда, по обещанию перед собранием, известен как вридадана. Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и даётся из восхищения, этот дар именуется харшаданой. Если дар даётся человеку, который не поможет, ради избегания упрёков и возражений, осуждения или оскорбления, - это именуется бхаяданой. Таковы - шесть оснований дара.
Теперь слушай об этих шести основаниях: дающий, принимающий, чистота, отдаваемая вещь, вещь, связанная с Дхармой, место и время известны как шесть оснований дара. Высоко почитаемых дающих - шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишённый пороков и опасностей, благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. Даритель, который не имеет Веры, чей ум - беспокоен и неустойчив, кто - груб и труслив, кто - лживый и всегда сонлив, считается по природе тамасикой. Брахман, который - чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья - жизнь скромна, кто - милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто - свободен от пороков и их источников, именуется патра. Если удовольствие видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотой. Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями, - именуется дея (предмет, который следует давать), оно может быть большим или малым. Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармаюк. Если есть неприятие в сердце, блага не будет. Место и время для дара следует выбрать старательно. Если они - подобающие, они - превосходны. Поведано о шести основаниях.
Слушай о двух местах, которые - благотворны. Два места - благотворны в этом и в ином мире. Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным людям, он будет наслаждаться благом в этом мире. Так именуются два благотворительных места.
Теперь выслушай о способах: это - дхрува, ахустрика, камья и наймиттика. Это - ведический путь раздачи даров, разделённый на четыре и объяснённый брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озёр и прочего, плодами, которых наслаждаются все, именуется дхрува. То, что раздаётся ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздаётся из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей, именуется камья. Оно - основано на желании. В смрити наймиттика дар именуется трояким: калапекша, крияпекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе.
Теперь поведаю три вида правил. Три вида их именуются высшее, среднее и низшее. Есть восемь высших даров, согласно правилам, четыре средних и один низший. Такова - триада даров. Высшие дары - таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее являются средними дарами. Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, мёда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего, именуется низшими дарами.
Слушай о трёх разрушительных обстоятельствах даров. Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он - лишён блага. Если даритель дарит без Веры и искренности - это называется ракшаса, оно - также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар, это именутся пайшача, оно - также бесплодно. Таковы - три разрушительных обстоятельства даров. Итак, тебе поведано о величии даров в связи с семью вопросами, согласно моим способностям. Скажи, правильно - это или нет".
Дхармаварман сказал: "Моё рождение - благотворно сегодня, моя аскеза принесла плоды. Лучший из праведных! Я - доволен и благославен сегодня. Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь - бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается солёной, копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний, во множестве лишений, такая жизнь - напрасна. Также моё имя было напрасным, а теперь - оправданным, поэтому, да будет тебе поклонение! Поклонение также и брахманам! Истину сказал Вишну Санат-кумару и другим в обители Вишну: "Когда Я принимаю возлияние масла в жертвоприношении в свой рот, как Агни, я получаю также из уст брахмана с каждым проглатываемым куском пищи при всех обрядах, посвящённых Мне". Я совершил что-то негодное брахманам, поэтому я - несчастен. Брахманы господствуют надо всем. Да простят они мой проступок! - прошу я их. Кто - ты, святой муж? Ты - не обычный человек. Поклонение тебе за милость выказанную мне! Раскрой себя, мудрец!"