Как только человек понял, что тело и душа не равноценны, он поднимается на вторую ступень — ступень карма йоги. Мирянин начинает соблюдать обряды и ритуалы, ходить в храм, приносить жертвоприношения. Жертвы можно принести речью, мыслями, телом, милостыней, отречением от предметов, изучением Вед, предлагая пищу богам, аскезами. Аскеза ума — это умение не допускать грязные мысли. Аскеза тела — это поклонение храмовому божеству, чистота, непритязательность в быту, воздержание и ненасилие. Аскеза языка — это правдивая и приятная речь, которая не вызывает беспокойства в других. Жертвоприношениями человек добивается благосклонности богов и удовлетворяет свои потребности: боги посылают ему дождь, солнце и все, что необходимо для полной жизни.
Когда человек выполняет предписанный ему долг, ходит в храм и совершает омовения в святых реках — это ступень карма йоги.[11]
Спустя некоторое время жертвоприношение и праведность приносят наилучшие плоды: йогу открывается знание не от мира сего. Он вдруг осознает, что все живые существа — люди, птицы, звери — в принципе не отличаются друг от друга. Различаются лишь внешние оболочки, но в каждом из них есть частички единой Сверхдуши. Сверхдуша наблюдает за индивидуальной душой, поддерживает и оберегает ее. Все, что происходит с душой, происходит с ведома и соизволения Сверхдуши. На самом деле, Арджуна, Я и есть Сверхдуша и нахожусь в каждом из вас. Сверхдуша пронизывает собой каждый атом Вселенной, видит все, слышит все, сознает все.
Кто обрел знание не от мира сего, кто видит духовное начало во всех живых существах — благородном брахмане, корове, слоне, в собаке и поедателе собачьей плоти, тот человек воистину мудр. Это гьяна йога.[12]
Тот, кто получил знание не от мира сего, ищет возможности постоянно общаться со мной. Для него нить, связующая душу с Богом, — это медитация, созерцание и воспевание моих имен. Кто исповедует йогу созерцания, должен поселиться в уединенном месте, усмирить ум и тело, отказаться от плотской жизни, обуздать желания и чувства и погрузиться в предмет созерцания. Держа туловище, шею и голову на одной прямой, погрузившись в мысли обо мне, йог входит в состояние транса. Благодаря чистому сознанию йог созерцает Господа и испытывает от этого безграничное блаженство. Свое свободное время он посвящает чтению священных текстов и молитве во славу Господа. Это ступень дхьяна йоги.[13]
До того как человеку откроется знание не от мира сего и он начнет воспевать мое имя, он думает о себе: «Я — мужчина, я — воин, я владею богатством, моя жена принадлежит мне, я сильнее моих врагов, мне нужно стать богаче соседа, и я помолюсь Богу, чтоб он дал мне славу, богатство и власть». Но с изменениями в его душе, приходит понимание того, что он — это прежде всего душа, что любая деятельность, любые цели важны, если они совершаются бескорыстно, и что после смерти душа не заберет с собой в самое важное свое путешествие ни тело, ни жену, ни славу, ни богатство. Чтобы полностью очистить душу от корысти, нужно быть непривязанным к плодам телесной, чувственной и умственной деятельности. Кто трудится бескорыстно, не преследуя мирских целей и не привязываясь к плодам своего труда, тот обретает умиротворение и внутреннее блаженство. Он не связывает свою судьбу с этим миром, всегда безмятежен и посвящает Мне свою повседневную деятельность. Это ступень бхакти-йоги.[14]
Арджуна, ты должен знать, что те, кто совершает жертвоприношения, те, кто занимается медитацией, посвящают свою жизнь аскезам, вынуждены будут вернуться на землю снова. Даже йог, накопивший большие заслуги, вынужден будет снова и снова родиться в человеческом теле, хоть и в благостных условиях, дающих возможность продолжать практику. Мокшу — освобождение от пут земной жизни — получают только те, кто посвящает всю свою жизнь — каждую мысль, каждое биение сердца — Мне. Те, кто каждый свой поступок совершают ради Меня, поклоняются только Мне, служат Мне с любовью, позабыв о личной выгоде — настоящие Мои преданные. Это люди, которые во всем положились на Меня, для кого Я — единственное убежище. От них Я с радостью приму любое подношение, будь то листок, цветок или плод. Их Я забираю в нетленные миры, где царствует любовь.
39. Как жить?
Бхагават-гита[15] — это сборник рецептов.