Что же касается ифугао, у них те же самые функции просто разделены между несколькими богами — горы создает Кабигат [28, 100 — М4] (в набалойском мифе "Откуда появились деревья" тоже появляется Кабигат с верховьев — есть еще помогающий ему Кабигат с низовьев, который похищает деревья из подземного мира), наводнение насылают на людей то запрудивший излишне шумную реку Биган [44, 87], то Кабуниан, возмущенный тем, что первопредки ифугао не чувствуют влечения друг к другу [там же], а в ролях подателей благ и наставников людей выступают то божественная пара Биган и Виган [44, № 4], то Лиддум [там же], то знакомый уже нам Кабигат [28, 100 — 104].
Богатство вариантов, разное распределение одинаковых функций уже сами по себе говорят не только о подобии, но и о различиях мифологии горных народов Северного Лусона, среди которых мы встречаем с одной стороны "суперполитеистов" ифугао, а с другой стороны — канканаи и бонтоков, которых Р. Ф. Бартон считает без малого такими же монотеистами, как иудаистов [23, 9 — 10, 24 — 25; 24, 17]. В той или иной степени каждый по своему оригинальны и иные Жанры повествовательного фольклора горцев, среди которых выделяются сказания тингианов. Сам публикатор именует их "Сказаниями о мифических временах", но подчеркивает, что "лиц, вокруг которых группируются эти истории, не следует считать небожителями или духами. Они представляют собой, скорее, героев в общем смысле этого слова, чья жизнь и подвиги характерны для стародавних времен, возвеличиваемых и прославляемых последующими поколениями" [30, 26].
Другими словами, сказания тингианов представляют собой нечто среднее между мифами и богатырскими, волшебно-героическими сказками, тяготеющими к объединению в цикл, но не сделавшими еще решающего шага от парадигматики многовариантного мифа к синтагматике сказочно-героического цикла. Соглашаясь с Е. М. Мелетинским и его соавторами в том, что основной линии развития от мифа к сказке соответствует демифологизация основной коллизии и выдвижение на первый план семейного начала, сужение коллективизма и развитие интереса к личной судьбе и компенсации социально-обездоленного [7, 99 — 100], нельзя не заметить, что свободное перемещение героев в тингианском космосе (с земли на небо, из человеческих селений в жилище духов, из "этого мира" в тот, где живут "татуированные игороты"[9], людоеды или шестиглавый Гавигавен, охраняющий дерево с чудесными апельсинами)[10], их неизбежная в конечном счете встреча с суженой / суженым, являющимися поначалу то в виде солнца, то в виде приемыша "лесной хозяйки" — алан, то в виде стайки птиц, то в виде ветки [30, № 3] и т. д., и вообще то значение, которое придается в сказаниях кросскузенному брачному обмену, нередко двустороннему ("Альгаба из Дагалы" [30, № 4, № 6 и др.]), говорят о силе мифического и в конечном счете родового элемента в сказаниях, между тем как непосредственные цели персонажей как будто сводятся к созданию моногамной (преимущественно) семьи и к построению личного счастья (характерно, что в упоминавшемся уже сказании, не вошедшем в данный сборник [30, № 3], Апони-болинаен очаровывает Апонитолау в первую очередь своей женской красотою, в то время как брак с Гимбангонан для него невыносим просто потому, что она "очень большая"). Что же касается двукратного появления Апонитолау в виде жалкого рыбака Дагдагалисита [30, № 9] и в виде грязнули Кагкагакага [30, № 10], они могут быть истолкованы как влияние эстетики "низкого", в конечном счете объясняющейся, по мнению Е. М. Мелетинского, началом эстетизации социально-обездоленного героя [см. 6, 240 и сл.][11].
Говоря об общем субстрате религиозно-мифологических представлений горных племен Северного Лусона, Вальдемар Штёр замечает, что равнинные илоканы, равно как и другие христианизированные народы Лусона, с одной стороны, и горные племена Северного Лусона — с другой, имеют, по всей вероятности, общие религиозные корни [66, 119; см. также 8, 641 и др.]. Ощутить эти корни в немалой степени позволяют мифы равнинных народов, а также моро[12]. Правда, это уже не мифы в строгом смысле слова, представляющие собой "рассказ о божествах и божественных существах, в подлинность которых народ верит" [14, 16] и которые на памяти Бартоиа рассматривались народами Северного Лусона как важное, если не основное, средство воздействия на окружающую действительность [см. 1]. Кое-где сохранилось еще отношение к этим рассказам как к достоверным историям об отдаленном прошлом [см. 43, 315][13], но в основном они дошли до нас в десакрализованиой форме в виде этиологических сказок, в сумме своей составляющих лишь около 8% утерянной во время второй мировой войны "большой коллекции" Фэнслера, при том что из этих этиологических сказок не более 15% имели отношение к основополагающим вопросам мифологии, а именно к происхождению человечества, его производственной деятельности, обрядов и обычаев, а также к происхождению космоса, космических тел и небесных явлений [38, XI]. Тем не менее и эти немногочисленные сказки говорят о многом.
9
Игороты — редко употребляющееся ныне обобщенное название горных народов Северного Лусона.
10
Уже эта вполне отчетливая двумирность сказаний ставит под сомнение утверждение Фреда Эггана, согласно которому герои сказаний живут в мире духов [35, 331].
11
Заметим, однако, что именно в упомянутых сказаниях, как, впрочем, и в некоторых других, отчетливо выступает характерная в первую очередь для мифов арматура взаимоотношений между свойственниками — шурином и зятем — подателем и получателем женщины (и соответственно получателем и подателем различных благ), рассматриваемая Леви-Строссом в первом томе его "Мифологии" [см. 48]).
12
Не следует забывать о том, что перед появлением испанских колонизаторов равнинные народы Филиппин в культурном отношении были гораздо ближе к горным племенам, чем теперь. Так, по свидетельству Бейера [28, 93], жертвоприношение свиньи у ифугао чрезвычайно напоминает соответствующую церемонию у висайя, описанную Пнгафеттой [см. 11, 90 — 91].
13
Безоговорочно верят современные рассказчики в подлинность и сиюминутность сверхъестественных событий, описываемых в быличке, повествующей о встречах людей с различными категориями духов-ингкантос [см. 39; 57], которым в христианизированной части Филиппин нередко приносят еще жертвы [см. 42, 84 — 85]. Этот интересный жанр, количественно не уступающий этиологическим сказкам, к сожалений), не представлен в данном сборнике.