Записано Ренелем в селении Вухемар (восточное побережье Мадагаскара).
В этой яркой, своеобразной сказке использовано несколько известных мотивов мирового фольклора. Завязка построена на подмене невесты. Такие эпизоды (мотив К1911) встречаются в фольклоре очень многих стран, в том числе Африки и Индонезии, и входят как составной элемент в сказки нескольких сюжетных типов (403, 408, 425, 450, 480, 510, 511, 533), ни один из которых не совпадает со сказкой про Анда-мухами. Характер подмены (самка хамелеона) и обстоятельства, при которых она произошла (героиня нырнула под воду), совершенно оригинальны и очень специфичны для Мадагаскара. Мальгаши не любят и боятся неуклюжего, безобидного хамелеона. Фидлер пишет, что, увидав своими глазами, как хамелеон охотится за насекомыми, он понял, почему мальгаши считают, что в нем сидит злой демон рантуре: «В самом деле, невероятная двойственность уживается в натуре хамелеона. В неподвижном, беспомощном теле внезапный, молниеносный, хищный язык — какая-то западня, небывалая, исключительная хитрость, подстроенная природой, предательство почти сатанинское» [8]. Возможно, что именно эти свойства сделали хамелеона коварным героем сказки про Андамухами.
В арабских сказках часто встречается эпизод, подобный тому, который произошел в этой сказке у источника: настоящая жена прячется на дереве около ручья, в воде которого некрасивая рабыня видит ее отражение и, приняв его за свое, с досады разбивает кувшин. Вполне возможно, что этот мотив попал на Мадагаскар благодаря арабам.
Финал сказки связан с мотивом брачных испытаний (в данном случае Н 324), который носит здесь своеобразный характер, так как Даму-хами должен отличить жену от своей дочери. Возможно, что этот оттенок связан с тем, что у мальгашей долгое время господствовали классические формы большой патриархальной семьи, в которой родство считалось только по отцовской линии. Самый же мотив узнавания восходит к широко распространенным брачным обрядам, в которые включалось обязательное узнавание невесты в группе девушек.
Записано Ренелем в селении Андриамена (центральная часть Мада гаскара).
Оригинальная мальгашская сказка, отличающаяся ярким колоритом и композиционной стройностью.
Полигамия получила на Мадагаскаре широкое распространение, естественно порождая вражду, зависть и соперничество женщин. В этой сказке мотивы ревности, подмены жены и волшебных превращений создали своеобразную картину, которая завершается жестокой сценой мести. Как замечает Томпсон, чудовищные наказания, которым часто подвергаются в фольклоре злые герои, оправданы в глазах рассказчика убежденностью в том, что злодей замышляет не менее ужасные козни, и поэтому воспринимаются как естественное торжество справедливости (см., например, «Рабибибе и Кифундри, или Большой зверь и маленький мальчик»).
Записано Ренелем в деревне Царалалана, недалеко от селения Byхемар, расположенного на северо востоке Мадагаскара.
Характерная мальгашская сказка со своеобразней сценой оживления героини (мотив Ео). Об этиологическом заключении, связанном с отношением мальгашей к птице вурундреу, см. комментарии к сказке «Разатуву и Ранунера».
Записано Лоншан в селении Белу на реке Цирибихина (западное побережье Мадагаскара).
Рассказ о Равухимене — одна из многочисленных версий сказок сюжетного типа 707. Деларю считает, что наиболее ранняя запись сказки этого типа дана в сборнике Страппаролы, опубликованном в 1550 г. Во французском переводе «Тысячи и одной ночи», сделанном Галланом, также есть сказка этого типа [9]. Но Галлан взял ее не из арабской рукописи, а записал со слов одного ливанца, жившего в Париже с 1709 по 1712 г.
Мальгашская сказка, не выходя из традиционной схемы сюжетного типа 707, дает глубоко переработанный и вполне национальный вариант.
В соответствии с обычаями полигамных народов Равухимена женится сразу па трех сестрах. Но эпизод рождения детей получает у мальгашей особый оттенок, связанный с привнесением мотива чудесного зачатия (Т 511).
Вместо традиционного рыбака пли мельника детей подбирает Человек из леса. Этот персонаж связан с мальгашскими преданиями, в которых рассказывается, что во времена жестокого господства мерина многие люди бежали в леса и остались там навсегда, превратившись в Жителей леса; у них были жены и дети, и их потомки до сих пор счастливо живут в лесных зарослях. (Эту легенду слышал, в частности, Фидлер).
Превращение оклеветанной младшей сестры в лемура также связано с распространенной на Мадагаскаре легендой о том, что в давние времена многие люди покидали селения и, уходя в лес, превращались в лемуров. Интересный вариант этой легенды приводит Фидлер. Одной женщине пришло время рожать, но ленивые родственники не хотели ей помочь. Она ушла в лес. Добрые духи смилостивились над ней и превратили ее в бабакута (короткохвостого лемура). Спохватившись, родные прибежали в лес и увидели лемура с лицом покинутой ими женщины. Любопытно, что, по свидетельству Ферра на, некоторые мальгашские иле-, мена, наоборот, считают лемуров своими предками, так же как некоторые африканские племена считают своими предками обезьян.
Обычному финалу сказок сюжетного типа 707 предшествуют приключения Равухимены, отличающиеся прихотливой фантазией и ярким своеобразием.
По свидетельству Лоншан, сказка о Равухимене широко известна на Мадагаскаре и пользуется у мальгашей большой любовью. В нашем сборнике есть еще один вариант этой сказки (см. раздел Бытовые сказки— «Муж, у которого было три жены»). Мы привели его, чтобы показать, как народная фантазия обрабатывает один и тот же сюжет то в плане бытового повествования, то в плане чудесного вымысла.
Записано Ферраном в городе Манандзари (восточное побережье Мадагаскара).
В этой мальгашской сказке четко проступает тема Золушки: преследование злой мачехи, помощь быка, замужество. В последней части также встречаются хорошо известные мотивы (например, неудачное подражание добыванию пищи с помощью волшебства (J 12411-3). Вместе с тем целый ряд деталей, связанных со специфическими особенностями жизни мальгашей, придает ей особый интерес и своеобразный колорит. Некоторые из них мы здесь отмечаем.
Саранча, которую мачеха заставляет собирать Силавуатаву, считается лакомым блюдом мальгашей. Она довольно часто появляется на восточном и западном побережье Мадагаскара, где ее собирают, отрывают крылья и лапки, сушат на солнце и едят.
Силавуатаву соглашалась выйти замуж, только если бык, который ей помогал, будет считаться ее матерью. В индоевропейских сказках умершая мать героини иногда принимает образ коровы, чтобы помочь дочери. Здесь же девушка сама становится дочерью быка в благодарность за сочувствие и помощь.
Приняв условия Силавуатаву, андриамбахуака середины острова в знак признания этого родства дал ей новое имя Рафаранумби, что значит «дочь быка» (ра— личный префикс, фара— «ребенок», умби— «бык»).
Рис — основная пища мальгашей; отсюда своеобразное заключение сказки, в котором судьба Силавуатаву сравнивается с судьбой зернышек риса.
Записано Ренелем в деревне Анкуруна (провинция Тананариве).
В отличие от других мальгашских сказок на эту же тему (см. комментарии к сказке «Бычья шкура, из которой появилась целая корова») «Трое братьев с хвостами» носит ярко выраженный поучительный характер и имеет этиологическую концовку. Интересно также отметить, что в этой сказке вновь повторяется мотив узнавания по отражению в воде, о котором мы говорили в комментариях к сказке «Андамухами».
9
Les cleux boeurs jalouses cle leur cadette (т. 3, стр. 429; см. № 16 в разделе II списка литературы).