Записано Лоншан в провинции Диего-Суарес (северная часть Мадагаскара).
Эта сказка соответствует распространенному сюжетному типу 327а.
Слова «Ифара, уйди на свою половину!» связаны с тем, что мальгашская хижина разделена внутри тростниковой перегородкой.
Одна из интересных особенностей сказки — изменения взаимоотношений брата и сестры. Сначала они любят друг друга и сестра, как это принято у мальгашей, преданно ухаживает за братом. Потом брат отталкивает голодную сестру, в помощи которой он больше не нуждается.
Попав в беду в доме великана, брат одолевает чудовище только потому, что выполняет советы сестры. Таким образом, горькая мудрость, высказанная в заключении, подкрепляется не только поведением злых родителей, но и поведением мальчика.
Заключительная часть сказки перекликается с большим циклом мальгашских сказок, в которых дети побеждают страшных чудовищ (см. в этом сборнике сказки «Бибилулу, огромное чудовище, и хитрые мальчишки», «Рабибибе и Кифундри, или Большой зверь и маленький мальчик»). Известен еще один менее разработанный вариант.
Ренель, т. I, № 5, стр. 241. Фарамалеми и Кутубекибу. Родители бросили сына и дочь. Оставшись одни, дети стали сами добывать пропитание. Когда сестра не нашла никакой пищи, брат не захотел с ней поделиться, когда брат ничего не нашел, сестра поделилась с ним тушкой ягненка. Однажды сестра забрела в жилище великана-людоеда Тримубе, наелась досыта и принесла кое-что домой. Лакомка брат тоже захотел туда пойти. Сестра отговаривала его, но он не послушался. Брат так наелся у Тримубе, что не смог пролезть в дверь. Сестра посоветовала ему спрятаться под лавку и взять в руки кочергу. Брат убивает чудовище, и они с сестрой радуются доставшемуся им богатству.
Записано Ренелем в деревне Мандрицара на севере Мадагаскара.
Оригинальная мальгашская сказка, в которой очень своеобразно использован широко распространенный мотив М 211— человек продает душу дьяволу. Почему в сказке фигурирует несколько Занахари — неясно.
Записано Ренелем в деревне Амбатуфизака, неподалеку от города Фарафангана (юго-восточное побережье Мадагаскара).
В этой сказке использован широко распространенный в мировом фольклоре мотив спасения людей, проглоченных чудовищем (F 913).
Сказка носит этиологический характер. Запрет употреблять в пищу птицу релуви восходит, очевидно, к древним тотемистическим верованиям мальгашей.
Записано Ренелем в селении Ивухибе (юго-восточная часть Мадагаскара).
Эта поэтичная сказка о преданной любви, украшенная интересными народными поговорками, принадлежит к числу замечательных образцов мальгашского фольклора.
Запрет убивать вурундреу связан, по-видимому, с пережитками тотемистических верований; на Мадагаскаре он отражен еще в одной сказке, представляющей значительно меньший художественный интерес.
Ренель, т. I, № 54, стр. 282. Суафара. Женщина ушла, оставив детей дома. Маленькая девочка побежала за ней. Река преградила ей дорогу. Крокодил сказал девочке, что перенесет ее. Она согласилась, и он утащил ее к себе в нору. Девочке удалось убежать. Она стала просить птиц передать весточку ее родителям (эта сцена совпадает с аналогичной сценой в сказке «Разуануруманга и Телувухалугузи»). Только вурундреу согласился исполнить ее просьбу. В награду ему предложили быков и рабов, но он отказался и попросил, чтобы ему даровали жизнь.
Записано Ренелем в деревне Анказуабу (провинция Тулеар в юго-западной части Мадагаскара).
Оригинальная мальгашская сказка; редкий пример поучительной сказки, с самого начала предназначавшейся для детей.
Записано Ренелем в деревне Маруанцетра, расположенной на берегу бухты Антоижиль (восточное побережье Мадагаскара).
В этой характерной мальгашской сказке главным героем является младший сын, отмеченный магическим уродством. Эта своеобразная деталь довольно часто фигурирует в сказках Мадагаскара (см. в нашем сборнике сказки «Ифарамалеми и Икутубекибу» и «Изилакулуна, у которого половина тела была деревянной»). Интересно, что эта же деталь, пак указывает Е. М. Мелетинский, встречается в малайско индонезиском фольклоре. Так, в одной сказке острова Борнео рассказывается про женгщну, которая прокляла дождь, смывший у нее полсада, и в наказание родила младшего сына «полчеловека». (См. № 1 раздела II списка литературы.)
Другая живописная особенность сказки связана с распространенным в мировом фольклоре мотивом чудесной жены, исчезающей при нарушении определенного условия (С 32). В этой сказке жена исчезла, потому что Фаралахи выпил туаку, в сказке «Бесурунгула», также помещенной в нашем сборнике, жена исчезает, когда муж выдает тайну ее появления. У Ренеля (т. I, № 31, стр 175) есть сказка под названием «Андриамбахуака севера», в которой рассказывается о том, как один андриамбахуака захотел построить большую хижину и приказал нарубить побольше бамбука. Внезапно из одного срубленного ствола полилась кровь, и оттуда вышла красивая девушка. Андриамбахуака захотел на ней жениться, ко она не соглашалась, говоря, что он все равно не сможет удержать ее надолго. Андриамбахуака обещал сделать все, что она пожелает, и девушка сказала: «Никогда не произноси таких слов: „Какая она капризная! Это внучка обезьяны и сама обезьяна !"». Однажды в гневе андриамбахуака произнес эти слова, и его жена исчезла.
Особый интерес представляют в этой сказке этиологические вкрапления и, в частности, упоминание о камнях, стоящих торчком в головах могил. По утверждению Рамандревунуны (см. № 17 раздела II списка литературы), эти камни связаны с очень древним обычаем поклонения жизни; первоначально у могил ставили не камни, а фигуру мужчины или женщины с подчеркнутыми признаками пола. Эти фигуры символизировали торжество жизни над смертью.
Записано Ренелем в окрестностях деревни Ихунгу (южная часть Мадагаскара).
Фантастическая сказка, изобилующая красочными и поэтичными эпизодами (см., например, диалог раба и Раманунгавату в подземном царстве, описание скорби о гибели Раманунгавату).
По сюжету она напоминает европейские сказки сюжетного типа 301, в которых герой освобождает похищенных принцесс из подземного царства, но по содержанию значительно от них отличается.
Прежде всего в мальгашской сказке отсутствует мотив чудесного происхождения героя. В европейских сказках это сын человека и медведя, от которого он унаследовал свою силу, или ребенок, который появился на свет, потому что его мать съела таинственный плод, и т. п. В сказке о Раманунгавату его удивительная сила — результат естественной гиперболизации положительных качеств любимого народного героя, идеализация которого является традицией мальгашского фольклора. В роли необыкновенных товарищей в мальгашской сказке выступают старшие братья Раманунгавату, не обладающие никакими необыкновенными свойствами. Братья отправляются в подземное царство, чтобы разыскать девушку, на которой они хотят жениться, а вовсе не ради спасения похищенных принцесс. Так возникает один из вариантов мотива трудного сватовства, характерного для мальгашских сказок о младшем сыне и отсутствующею в сказках сюжетного типа 301. Возвращение героя на землю тоже происходит иначе, чем в европейских сказках. Раманунгавату спасает не дух, не волшебная птица (как в сказках сюжетного типа 301), а бог-творец Занахари, которого заставила это сделать оставшаяся на земле собака, скорбевшая вместе со всеми о гибели своего хозяина. Мотив любви и сочувствия к младшему брату вытесняет здесь мотив чуда на задний план. Столь же своеобразно узнавание героя, замедленное сценами встречи с различными людьми, снова подчеркивающими всеобщую любовь к Раманунгавату. На этом фоне бегло намеченный эпизод встречи с женой воспринимается как малозначащая подробность. Сказка кончается радостными возгласами, вызванными не традиционной в европейском фольклоре свадьбой, а возвращением любимого всеми младшего сына Раманунгавату.