На одиннадцати изображениях пластически выявлены ниже лика маленькие, в виде сегмента шара или слегка овальные в основании девичьи груди. На десяти из них спереди на уровне груди нет знака чакры, зато на стелах с чакрой на груди, но с таким же обозначением «выхода из головы» в виде одной или нескольких изгибающихся или прямых линий, нет грудей. Однако относить эти варианты изображений к семантически разным типам нет оснований, что доказывается стелой В47, где изображены и три чакры и груди (рис. 11: 5), причем соотнесенность их явно показывает, что изображены чакры (сверху вниз) вишудха, анахата и манипура. Кроме того, у В47 имеется изображение чакры сахасрары сбоку, на уровне точки «выхода из головы». Так же у стелы К51–52 имеются изображения боковых чакр на уровне и грудей и «выхода» (рис. 11: 6).
Итак, на многих стелах изображены сакрализованные бритоголовые рогатые девы в просветленном состоянии, временно или навсегда покидающие тело. Направленность и постепенное упрощение образности снизу вверх, начиная от лика и выше, исключает возможность того, что здесь изображено лишь движение сверху вниз, так сказать, «оплодотворение свыше», как считает Л. Р. Кызласов. В пользу того, что это девы, говорят форма и размер грудей, полное отсутствие изображения бедер, живота и половых органов (хотя в искусстве эпохи бронзы в Хакасско-Минусинской котловине есть изображения женщин с раскинутыми ногами и вульвой), полное отсутствие знаков нижних чакр муладхары и свадхистаны, связанных с энергией зачатия и вожделения. У тех изваяний этого типа, что имеют чакру ниже лика, она по местонахождению определяется чаще всего как знак анахаты, чакры, управляющей чувством любви широкого спектра, от любви к ближнему до любви к Единому и Всеохватному (Бреннен 1992: 61). К слову, нет возражений против именования этих знаков (чакр. — Ред.) «солярными» и «лунарными», поскольку два из потоков энергии, поднимающейся через чакры по центральному каналу, носят названия «солнечного» и «лунного» (Шалаграма дас 1991: 12), а цель, достигаемая при экстазе, именуется «солнечным источником выше головы» (Сатпрем 1989); можно их рассматривать и как простейшую форму мандалы[26].
Наряду с «девами», на немногочисленных стелах изображены, видимо, и «мужи». Уже в рамках группы I появляется изображение «выхода из головы» в виде ограниченной прямыми линиями «полосы» с упрощенным, как бы «детским» ликом наверху (рис. 10: 1; рис. 11: 4). В группе же II этот тип изображений получает развитие: туловище ниже головы трактуется в виде головы хищника с оскаленной пастью (В102, В111, В140 или К135, мобильное изображение К158), в двух случаях держащего некий круглый предмет с лучами (В103, В140 или К135). Особенно потрясает В103 (рис. 11: 7), где изображен чрезвычайно богато моделированный «рогатый» лик с пластически выявленным носом и надбровьями, с богато разработанным знаком чакры на лбу (аджны или второстепенной чакры сомы), с явно мужской мускулистой грудью, с изображением рук и тела вплоть до низа живота, где спереди и сбоку изображены чакры муладхара и свадхистана, связанные, наряду со «светлыми» энергиями, с энергиями гнева, вожделения, обладания. И наряду с этим в прямом коридоре над головой изображены сначала «древо с плодами» (?), затем упрощенное изображение «трехглазого лика» и, наконец, наверху округлое «детское» двуглазое лицо с изумленно приоткрытым ртом. На стеле В140 изображены морщины на лбу, означающие возраст и, возможно, мудрость и пол. Видимо, этот тип изображает сакрализованных рогатых мужей, обретающих просветленность и покидающих тело в результате сложной работы по преодолению и трансформации опасных энергий, присущих человеку и космосу, мужей, обретающих «солнце во тьме» (Сатпрем 1989).
Изображений на вершине стел, означающих тот мир, в который выходят, покидая тело, девы и мужи, немного: это иногда изображение полумесяца углами вверх (улыбка блаженства?) либо еще одного знака «высшей чакры» на вершине стелы, иногда сочетающегося с изображением головы барана (распространенный образ «хварно», божественной благодати в религии древних иранцев).
26
Отметим, что прослеживаемая на изваяниях «дев» система из не более чем 5 верхних чакр (вместо обычных 7, иногда 6–9 индо-тибетской и иных традиций) находит наиболее полное соответствие в системе из пяти верхних центров у индейцев хопи (Аргуэлес 1993: 69).