Выше было отмечено, что грозовой и военный боги индоариев сопровождались Сомой или уподоблялись ему (Индра-Сома и Рудра-Сома): имена, палайского бога-громовержца Сапары и лувийского бога войны Ярри\Рунтии (и некоторых близких им) записывались с именем Забаба, под которым известен военный предводитель богов, бог войны, изображавшийся орлом, сын Энлиля – части/ипостаси Ану/версии Саха. Названные в честь Забабы, ворота Вавилона, по Геродоту (по-другому) назывались Киссийскими, так как были обращены в сторону Киша (Хаса), где находился главный, посвящённый ему (Забабе) храм Эметеурсаг (Ма-та-Ар-Сах, см. ранее) – то есть Забаба изначально – Сапа-па. У осетин, почитавших Сапу\Сафу, улей – корзина вверх дном – умозрительно гора, у южнорусских казаков (уже) просто корзина назывались сапетка (сапа-та) – название, соответствующее обозначению сопъ – гора (др. рус.) и наименованию горы бога-громовержца Сапон/Цафон, которая также Каси\Хаззи (см. выше Киш), одна из версий/повторов которой Сапун-гора. Как ранее показано, на горах-богах Сапон\Каси и Намни\Аманус стоял громовержец Тархун, эти горы также были вершинами одной горы Тасы (см. утёс): обозначение\название Таса, которое ранее толковалось, как место солнца (та-са) – обратная версия названия священной горы индоариев Асты, это ещё и дзуар (осетин/нартов) – божество и его местопребывание (Дах\Сах – ТСах – ТаСа – ДЗу-ар), Тархунтасса – город, центр почитания Тархуна (Тархан-Тас-са, см. другой центр хеттов Канес/Гнеса – Кан/Хан-са). При этом, нобходимо отметить, второе “са” (в Тас-са) может быть имеет одно сначение с “ар” в слове/обозначении дзу-ар (ар – ас, арьяна\аланы – асы, асы-та – осетины). Обозначение дзуар имеет прямую и непосредственную связь с сарматами, среди которых, помимо аланов\асов, у которых известен предводитель Респендиал (Ар-сапа-анта-ар), аорсы – их царь Спадин (Сапа-та-он), роксоланы с царём Тазием (Таса/ТаЗ – дзу-ар), и сираки, столицей которых был город Успа (Сапа). Другими известными с подобным именем, помимо помянутого выше Теушпы, были цари Ишпакай и Харасп. Задолго до получивших эти имена, в целях божеской защиты, самоназвались каспии, аримаспы (аримы-сапы), траспии и др.
Сапара
Имена версии и ипостаси Саха – Сварога и Сапы, их вскрывшаяся молние\громотворительность безусловно выводят на палайского верховного бога-громовержца Сапар(в)у, менее известного также, как Сапарга (Сапа-рог – Збараж – Сварог): молния – СВЕРкание/блеск (др. рус.), что тоже свар (Сварог), сп(х)урана и субхра (молния, санс., Сапара), далее спрайт и зайбас\зиппер (молния, лит.\англ.). Сразу за Сапарой (и богоматерью), по значению и старшинству, в пантеоне палайских богов имели место, бог солнца Тияз, как ранее показано, версия которого древнерусский, сын\ипостась Сварога, солнце-бог Дажьбог (Тияз-бог), и уже помянутый ипостась творца, бог-кузнец Хасамиль (Хас-молния), он же, как представляется, (палайский же) Кувансис (Кув-анс, анс – обратно асани – молния, санс; Кувансис – кув-он-ас – кув-он-ар – коваль – кузнец – куз-он-ас – Хас-анс – Хаса-миль). Мало того, в том же пантеоне имело место, как проистекает из выше показанного, ипостась Саха, божество Очаг (hearth – так буквально из источника на английском, см. выше, хартха-очаг). О палайцах практически ничего не известно – самые близкие им лувийцы, государственные образования которых: Сеха (Сах), Киццуватна\Киссуватна (Хас-сива-та-он) и Арсава (Ар-сива/Арес-ва). Версия имени Сапар(в)ы – Цапарфа – от него табарна – царь (лув.) – то есть, как ранее и выше отмечалось, Дах – Сах (табарна – та-пар-он – пар-та – бирич – управитель/чиновник, др. рус,). В предыдущих изысканиях, некоторое отличие названия города\центра почитания Сапары, Сальпы\Сарпы от его (почитаемого) имени было растолковано из обозначения\названия горы – места обитания громовержца – Арпа (Са-пара – Са-Арпа – Сарпа), что поддерживает и дополняет версия имени Цапарфа: Сапарпа – Сапа-Арпа – Сах-Арпа – Сарпа, Сапа – Сах, см. выше). Кстати, о центрах почитания богов, названия которых весьма информативны: центр почитания Хальмасуита – Харписа (обратно Сапара). Город Зиппаланда (Сапара-анта), он же, как полагают, Кусакли Хуюк (Кусакли – Ка-Сах-ар), был центром почитания хеттского бога плодородия Зиппаланды. По другим источникам в Зиппаланде почитали бога плодородия Сепуру, что не является противоречием, так как хеттский Зиппаланда бывший палайский громовержец Сапара, при этом Сепуру был известен и как Севуру, последнее почти Сварог (см. Сапара – Сапарга). Много позже Сапару\Сарпу переформатировали в бога Сераписа. Сапара остался в мифологии осетин, как покровитель воров, воин\всадник Саубараг (Сапарга – Саубараг, Са(х)варог – врог/вор?) – в этом не даёт сомневаться его другое имя – Фарныджы (Перун-дзуар), беря во внимание то, что Перуа\Пирва, как ранее было предложено, ипостась Сапа(в)ры (скорее наоборот, см. ниже), на севере более известен как Перун (см. ранее). В поддержку, помимо помянутой выше истории Сах – змей Зохак или (ранее) дева – дэв\дьявол, варити\варовати – беречь\защищать (др. рус.) – воровать (са(у)-оберег – Саубараг/Сапарга). К слову, в той же мифологии покровитель воров скота – Тутыр (см. тырить – воровать, татьство – воровство, др. рус.).