Таким образом Сапара – громовержец, Зиппаланта, на первых порах, грозотворитель и плодородец, далее управляющий дождём и соответственно плодородием (созданием благ), Сабазий способствовал плодородию и был подателем благ. Папай, как представляется, функционально позиционировался между Сапарой и Зиппалантой, но был древнее обоих (Сапара – Сах-Папай/Перуа).
Выше было отмечено, что изначально Папай и Перуа были двумя версиями непосредственной ипостаси Бога, (бог/бах – па, па-па/Папай, па-ар/Перуа), которая (ипостась) в случае Бога/Саха была в форме Сапары. Развитие Папая, Юппитер (Папай-тра, см. выше) имел функциональное имя Юппитер Фулгур, в котором фулгур – молния (лат.), что тоже пулгур/пулг-ар [пулг – блик/бльскъ – молния (др. рус.), что тоже барк (тадж.) – Перкун\Перун] и тулгур – тург-ар [тург/тарх – Тархан (см. Фрасияг-Туран, Траэтаона-Фаридун)]. У хеттов Перуа/Пирва был богом-военачальником, Тархун – молниеметателем, у лувийцев Тархун также громовержец, в то время как богом войны они почитали Ярри, который Крутия-Сайта (Хорст) или Сарма, могущий повелевать молнией, у палайцев Сапара/Сапарва (часть которого Перуа/Пирва) совмещал эти функции, а индоарии почитали бога грозы Парджанью (Парг-он, см. Сапарга/Сах-Парга – Перк-он/Перкун), в прошлом имевшего ещё одну функцию, раскрывающуюся из слов-значений прани – предводитель, воин и пурога – военачальник (санс.). Все помянутые присутствовали у ариев-скифов и (позже) племён скифского круга в разных конфигурациях с перераспределениями (в основном) этих двух функций. Геродот зафиксировал одну из этих конфигураций, в которой главными в скифском пантеоне были Табити и Папай, у последующих писателей (историков, географов), эти имена не поминаются вовсе, вместо них (в основном) сообщают о Деве и Аресе, вещественные источники (надписи по месту почитания) свидетельствуют о поклонении Деве или Дитагойе и Херсону (Хорсу, см. ниже). Дева племён скифского круга у древних писателей упоминалась также, как Парфенос, что, как представляется, является дополнительным указанием на присутствие Перуа (Парфен – Пир(в)а-он – Перун), как, например, в показанном ранее случае с этрусской богиней Туран (Тархан, см. ранее). Не стоит обращать внимание на перевод с древнегреческого, пафенон – “дева, чистый” уже потому, что эти значения (их сочетание) указывают на бога, дева/девственница – вторична (см. выше). Кстати, Парджанья толкуют, как “дождевая туча” (санс.). Скифское наследие позволяет сделать зреющий ранее и выше вывод. При том, что: имена помянутого выше (от скифов) громовержца Сюгэ тойона – Сюгэ Буррай и другие, в составе которых также Буррай, а вместо Сюгэ более древние обозначения Бога (см. выше), Буррай (Перуа), он же тойон (тиуна – бог, хет.); версии имени осетинского/нартского дзуара – Саубараг (Сапара), Фарныджы (Перун) и Сау барыджы (Сах Перуа); гора громовержца, одна из версий которого Сапара, называлась, в том числе, Сапон (Сапа/Сах-па) и Арпа (обратно Перуа, как переть – рыпаться, др. рус., пер-та – обратно реп-та,), Перкун – оберег – бережно\береж-ение – обратно Сальпа/Сарпа – версия имени Сапары и название его города (брег – скала/гора – обратно гърбъ – гора, др. рус.); из древнерусского языка, сопъ (Сапа) – гора (см. сопка), брег (Перк-ун) – скала/гора, она же перуна (хет. Перун), пора – спор, пирина (Перун) – торжество (Торг/Тархан), праздник (Перуа-сад-он), что тоже пурули (хет. Перуа), с ним в непосредственной связи пирог (ритуальный, Перкун) – Перуа/Перун древнее и Сапары и Тархана.