Диалогическая структура поэмы резко обрывается в момент, когда Игорь, возвращаясь из плена, въезжает в Киев. Здесь кардинально меняется стиль, словарный состав, ритмика. Появляется совершенно несвойственное СПИ христианское благолепие, все ликуют и прощают друг друга. "Страны ради, гради весели!" Всенародная радость по поводу возвращения Игоря вызывает недоумение — уж слишком он напакостил и частным лицам и государству. Непонятно, почему он едет в Киев, а не в Новгород-Северский. Непонятно, почему въезжает в город через Боричев взвоз (Андреевский спуск), т. е. по северной дороге, ведущей к Чернигову и Новгороду-Северскому. О. Сулейменов считает, что "Слово" попало к переписчику XVI века без конца, и переписчик (монах) сам сочинил конец. Я с этим согласен.
Киев состоял из нескольких "градов" — отдельных территорий, имевших собственные укрепления в виде земляных валов с деревянными стенами на гребне и рвами перед валами. "Град Владимира" на Старокиевской горе и примыкавшие к нему "град Ярослава" и "град Изяслава-Святополка" на Михайловской горе составляли вместе так называемый "Верхний город" или "Горы". Собственные укрепления имел и "Нижний город" — посад "Подол" у Днепра, а также посады "Щековица" и "Копырев конец". Печерский монастырь имел даже каменную стену. "Странами" называли сельские местности, примыкающие к городам. Именно эти "страны ради" и "гради весели". Вот как легко впасть в заблуждение относительно смысла вроде бы абсолютно ясных слов!
В финале "Слова" нелепостей даже больше, чем считает О. Сулейменов: "Игорь едет по Боричеву къ святей богородици Пирогощей". Боричев взвоз соединяет центр Киева с посадом Подол, где и находится Пирогощая церковь, поэтому Игорь едет ИЗ Киева! Туман немного рассеивается, если обратиться к Ипатьевской летописи. Оказывается, Игорь бежит из плена в пограничный город Донец. За 2 дня верхом и 11 дней пешком он преодолел около 350 км. "И оттуда пошёл в свой Новгород… Из Новгорода пошёл к брату своему Ярославу в Чернигов, прося помощи на Посемье. Ярослав же обрадовался ему. И помощь дать обещал… Игорь же оттуда поехал в Киев к великому князю Святославу." Это путешествие "выпало" из "Слова".
Думаю, что диалогическое строение СПИ — следствие творческой индивидуальности автора, а не расчёта на парное исполнение. Происходит как бы раздвоение личности. Одна личность действует в реальном мире, в котором зла больше, чем добра, другая — в идеальном мире, в мире вымышленных форм, реализующих такую вселенную, какой она ДОЛЖНА БЫТЬ. Другая личность как бы находится на театральной сцене. Для кого играется спектакль? Для зрителей (читателей, слушателей)? Но они прекрасно знают, каковы обстоятельства НА САМОМ ДЕЛЕ. Спектакль играется для БОГА! В чем же тогда смысл диалога? Это — спор с Богом! Может быть, благодаря указанному факту "Слово" приковывает внимание уже не одного поколения читателей? Может быть, именно из-за этого ломаются копья?
Любой РИТУАЛ — это спектакль для Бога. Древнегреческая мистерия, камлание шамана, принесение жертвы жрецами майя на вершине Пирамиды Солнца, храмовая служба, триумф римского императора, военный парад — всё это спектакли для Бога. Первобытные религии стремились поглотить сознание человека, полностью включить его в сценическое действо, подменить реальный мир идеальным. Развитые религии постепенно отказываются от ритуала — Бог перемещается внутрь человека. Претензии на ПОЛНОЕ господство над сознанием сохраняются лишь в фундаменталистских разновидностях религий.
Духовная эволюция русского сознания пошла по другому пути. Отказа от ритуала не произошло. Равновесие между реальным и идеальным миром достигнуто иным способом — посредством спора с Богом. Когда большевистские вожди рассказывали с трибун съездов о том, как счастливо жить в "стране советской", когда мы сами на профсоюзных собраниях включались в борьбу за "коммунистические идеалы" — это были спектакли для Бога. Когда мы на кухне рассказывали анекдоты про этих самых вождей, мы спорили с коммунистическим богом. Можно расценивать это свойство русского сознания как пережиток язычества, но вопрос не так прост. Потребность в ритуале коренится в самой природе человека. Можно даже говорить о потребности ИГРЫ С БОГОМ. Ритуал, вытесняемый из общественной жизни, возрождается в форме шоу-бизнеса, в форме "поглощающих" искусств, например, кино.