В результате долгих и мучительных размышлений Будда узрел путь, ведущий к окончанию всех страданий и ведущий к освобождению.
Его первую проповедь называют «Первым поворотом колеса Дхармы». Свой жизненный путь Будда назвал Срединным, потому, что отвергал любые крайности – и аскетизм, и гедонизм как одностороннюю и искаженную форму развития.
Есть две крайности в этом мире, которых следует избегать, обращался он с первой проповедью к странствующим монахам. Что это за крайности? Стремление к удовлетворению желаний и потакание чувственным удовольствиям, низменное, недостойное, неблагородное, бесполезное; и стремление к лишениям и самоистязанию, болезненное, неблагородное и бесполезное.
«Есть и Срединный путь, о монахи, открытый Буддой, отвергающий обе эти крайности. Этот путь приносит ясное знание и прозрение, он даёт мудрость и ведёт к душевному миру, пробуждению, просветлению и нирване…».
Далее Будда провозгласил свои Четыре Благородные Истины:
Что такое страдание: рождение – страдание, старость – страдание, печаль, жалобы, подавленность и уныние – страдание. Общение с неприятным – страдание, разлука с приятным – страдание.
Где находятся корни и причины страдания: это желание, приводящее к рождению, соединённое с удовольствием от похоти, находящее удовольствие и там, и тут, само желание удовольствия.
Как можно прекратить страдание: прекращением желаний, отрешённостью, отказом, освобождением, отрывом всех привязанностей.
Путь к прекращению страданий, – это Благородный Восьмеричный Путь: верные взгляды, верное намерение, верная речь, верное действие, верные средства к жизни, верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение.
Иными словами, правильное отношение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильное усилие, правильная память и правильное сосредоточение ведут к полной свободе и бессмертию.
Все составляющие бытия преходящи. Все непостоянно. Существа появляются, претерпевают изменения и исчезают. То, что мы считаем постоянным – физические объекты и люди, – не что иное, как последовательность преходящих событий. Только наши желания и потребности заставляют нас самих создавать иллюзию постоянства. Мы либо хотим завладеть предметами и людьми и удержать их, либо ненавидим их и боимся, а для этого требуется убеждение в постоянстве вещей. Все составляющие бытия лишены своего «я». Наше величайшее заблуждение состоит в том, что будто бы мы представляем собой неизменное эго, остающееся одним и тем же на протяжении всей жизни и даже рождающееся заново. Все привязанности, в которых есть «я» и «моё», проистекают из этого заблуждения. «Я», предполагающее постоянство личности, хочет достичь удовольствий и удержать их, накопить имущество, страшиться или любить других. Но, говорит Будда, неизменного «я» не существует. «Я» – лишь условное обозначение последовательности взаимосвязанных событий. Все составляющие бытия исполнены страдания. По мнению Будды, изменчивый, преходящий поток событий никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного мира; напротив, он приносит страдания, потому что человеческая природа, исполненная желаний, никогда не может удовлетвориться непостоянным.
В индуизме, причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары.
В традициях йоги описываются несколько путей освобождения из цикла сансары и достижения мокши.
Мокши можно достичь посредством любви к Ишваре – Богу,
путём медитации (раджа-йога), научившись отличать реальность от иллюзии посредством философского анализа (джнана-йога) или