Мѣра и извѣстное правило въ житіи просвѣщаютъ умъ и отгоняютъ смущеніе. Смущеніе же ума отъ безпорядочности производитъ въ душѣ омраченіе, а омраченіемъ производится смятеніе. Миръ бываетъ слѣдствіемъ добраго порядка, а отъ мира раждается въ душѣ свѣтъ; отъ мира же возсіяваетъ въ умѣ чистый воздухъ. По мѣрѣ же того, какъ сердце, по устраненіи отъ міра, приближается къ мудрости Духа, пріемлетъ оно въ такой же мѣрѣ радость отъ Бога, и въ душѣ своей чувствуетъ различіе мудрости Духа, и мудрости мірской; потому что въ мудрости Духа овладѣваетъ душею молчаніе, а въ мудрости мірской — источникъ паренія мыслей. И по обрѣтеніи первой мудрости исполняешься великаго смиренномудрія, кротости и мира, царствующаго надъ всѣми твоими помыслами. Съ сего времени и члены твои успокоятся, и прекратятся въ нихъ смятеніе и буйные порывы. Съ обрѣтеніемъ же второй мудрости пріобрѣтешь гордость въ мудрованіи своемъ, и извращенные помыслы несказанные, и смятеніе ума, безстыдство чувствъ и киченіе. Не думай, что человѣкъ, привязанный къ тѣлесному, возымѣетъ въ молитвѣ дерзновеніе предъ Богомъ. Душа скупая лишается премудрости, милосердная же умудрена будетъ отъ Духа.
Какъ елей служитъ для свѣтенія свѣтильника, такъ милостыня питаетъ въ душѣ вѣдѣніе. Ключъ къ Божественнымъ дарованіямъ дается сердцу любовію къ ближнему, и, по мѣрѣ отрѣшенія сердца отъ узъ тѣлесныхъ, въ такой же мѣрѣ отверзается предъ нимъ дверь вѣдѣнія. Прехожденіе души изъ міра въ міръ[674] есть пріятіе разумѣнія. Какъ прекрасна и похвальна любовь къ ближнему, если только попеченіе ея не {410} отвлекаетъ насъ отъ любви къ Богу! Какъ сладка бесѣда съ духовными нашими братіями, если только можемъ сохранить при ней и собесѣдованіе съ Богомъ! Итакъ, хорошо заботиться и о семъ, пока соблюдается въ этомъ соразмѣрность, т. е. пока подъ этимъ предлогомъ[675] не утрачивается сокровенное дѣланіе и житіе, и непрестанное собесѣдованіе съ Богомъ. Послѣднему бываетъ помѣхой соблюденіе перваго; умъ недостаточенъ для того, чтобы вести два собесѣдованія.
Свиданіе съ людьми мірскими въ душѣ, отрекшейся отъ нихъ для Божія дѣла, производитъ смущеніе. Вредна бываетъ непрестанная бесѣда и съ духовными братіями; а на людей мірскихъ вредно[676] смотрѣть и издали. Тѣлесной дѣятельности не препятствуетъ[677] встрѣча съ чѣмъ‑либо чувствъ. Но кто желаетъ, какъ плодъ отъ умиренія мысли, пожать радость въ дѣланіи сокровеннаго, въ томъ, и безъ видѣнія, одни звуки голоса приводятъ въ смятеніе покой сердца его. Внутреннее омертвѣніе невозможно безъ приведенія чувствъ въ недѣятельность. Тѣлесная жизнь требуетъ пробужденія чувствъ, а жизнь душевная — пробужденія сердца.
Какъ душа по природѣ лучше тѣла, такъ и дѣло душевное лучше тѣлеснаго. И какъ первоначально созданіе тѣла предшествовало вдуновенію въ него жизни, такъ и дѣла тѣлесныя предшествуютъ дѣлу душевному. Малое житіе, постоянно продолжающееся[678], — великая сила: и мягкая капля, постоянно падающая, пробиваетъ жесткій камень.
Когда приблизится время воскреснуть въ тебѣ духовному человѣку, тогда возбуждается въ тебѣ омертвѣніе для всего, возгрѣвается въ душѣ твоей радость не подобная тварной[679], и помыслы твои заключаются {411} внутри тебя тою сладостію, какая въ сердцѣ твоемъ. А когда готовъ воскреснуть въ тебѣ міръ, тогда умножается въ тебѣ пареніе ума, низкое и непостоянное мудрованіе. Міромъ же называю страсти, которыя порождаетъ это пареніе; когда же онѣ родятся и достигнутъ зрѣлости, — дѣлаются грѣхами и умерщвляютъ человѣка. Какъ дѣти не рождаются безъ матери, такъ страсти не рождаются безъ паренія ума, а совершеніе грѣха не бываетъ безъ содѣйствія страстей.
Если терпѣніе возрастаетъ въ душахъ нашихъ, это признакъ, что пріяли мы втайнѣ благодать утѣшенія. Сила терпѣнія крѣпче радостныхъ мыслей, западающихъ въ сердце. Жизнь въ Богѣ есть низверженіе[680] чувствъ. Когда будетъ жить сердце, низвергаются[681] чувства. Воскресеніе чувствъ есть омертвѣніе сердца; и, когда они воскреснутъ, это — признакъ омертвѣнія сердца для Бога. Отъ добродѣтелей, совершаемыхъ между людьми, совѣсть не получаетъ правоты.
677
Въ переводахъ древнемъ славянскомъ и сербскомъ рѣчь безъ отрицанія: