Трезвеніе. О томъ, какъ полезно и необходимо трезвеніе (сл. 38, стр. 162; сл. 61, стр. 336—337).—Трезвенность помогаетъ человѣку больше, чѣмъ дѣло (сл. 90, стр. 428).
Тропари. Чтеніе тропарей въ келліи (сл. 72, стр. 367—368).
Трудъ. Трудами и храненіемъ себя источается чистота помысловъ (сл. 2, стр. 14).—Трудъ необходимъ въ сей жизни (сл. 47, стр. 205; сл. 49, стр. 222).—Какую пользу приносятъ труды безмолвія? (сл. 77, стр. 384).
Тщеславіе. Кто съ вѣдѣніемъ избѣгаетъ суетной славы, тотъ ощутилъ въ душѣ своей будущій вѣкъ (сл. 56, стр. 277).—Ищущій славы отъ людей не можетъ имѣть смиренныхъ помысловъ (сл. 56, стр. 280).—Тщеславіе — служитель блуда и дѣло гордыни (сл. 56, стр. 280).—Почему тщеславіе оскверняетъ сердце? (сл. 56, стр. 280).—Не нужно хвалиться дѣлами своими, и почему? (сл. 57, стр. 294—295).—Діаволъ чрезъ тщеславіе всѣваетъ въ человѣка блудные помыслы (сл. 58, стр. 313).—Инокъ, упивающійся тщеславіемъ, пьетъ жизнь свою (сл. 85, стр. 408).—Въ тщеславную душу возвращаются страсти, уже побѣжденныя (сл. 85, стр. 408).—Безбожные философы ради пустой славы претерпѣвали многоразличныя скорби (сл. 91, стр. 435).—(См. Честь).
Тѣло. При умноженіи въ человѣкѣ благодати все вредящее тѣлу ни во что вмѣняется въ очахъ его (сл. 1, стр. 2).—Страхъ за тѣло вредитъ дѣланію добродѣтели (сл. 2, стр. 16—17).—Страсти тѣлесныя вложены въ тѣло на пользу и возрастаніе ему (сл. 4, стр. 21).—Добродѣтель утѣсняетъ тѣло, а душу возращаетъ (сл. 4, стр. 22).—Что́ свойственно естеству души, то́ — смерть для тѣла (сл. 4, стр. 22).—Несмотря на единеніе, установленное Богомъ между душою и тѣломъ, они во всемъ отличны другъ отъ друга (сл. 4, стр. 22—23).—Душа, возвышающаяся надъ попеченіемъ о тѣлѣ, цвѣтетъ духомъ (сл. 4, стр. 23).—Всякій, носящій тѣло, не чуждъ страстей, и что изъ этого слѣдуетъ? (сл. 4, стр. 24).—Кто душою и тѣломъ преданъ всегда суесловію и паренію ума, тотъ блудникъ (сл. 8, {78} стр. 41).—Кто при отшествіи своемъ изъ тѣла пріемлетъ славу Божію? (сл. 8, стр. 41).—Немощь тѣла препятствуетъ непрестанному плачу (сл. 21, стр. 99).—Тѣло, боящееся искушеній, дѣлается другомъ грѣха (сл. 22, стр. 110).—Должно отвергать искусительный голосъ тѣла, желающаго отдохновенія (сл. 22, стр. 110—111).—Съ какимъ намѣреніемъ живущіе въ безмолвіи не дѣлали тѣлу послабленія даже до смерти? (сл. 22, стр. 111).—Почему страхъ за тѣло дѣлается сатанинскимъ (сл. 32, стр. 144—145).—Отъ чрезмѣрнаго поста изнемогаетъ тѣло и укрѣпляется нерадѣніе (сл. 40, стр. 169).—Тѣло закрываетъ отъ души озаренія Истины (сл. 43, стр. 182).—И малое услажденіе тѣлеснымъ при нерадѣніи ведетъ ко грѣху (сл. 75, стр. 379).—Тѣлолюбіе — признакъ невѣрія (сл. 75, стр. 380—381).—Не слѣдуетъ раболѣпствовать тѣлу, и что освобождаетъ отъ рабства ему? (сл. 75, стр. 381).—Какой вредъ терпимъ мы, когда тѣло немощное понуждаемъ на дѣла, превышающія силы его, а тѣло крѣпкое предаемъ покою и праздности? (сл. 85, стр. 411—412).—При упоеніи души радостью надежды тѣло не чувствуетъ скорби, хотя бы было и немощно (сл. 85, стр. 412).—Не скорби о поврежденіяхъ тѣла, потому что оно смертно (сл. 85, стр. 412).—Признаки любви ко Христу и любви къ міру и тѣлу (сл. 91, стр. 433).—Святые любовью ко Христу побѣждали великія искушенія, скорби и болѣзни тѣла (сл. 91, стр. 434).
У.
Умъ. Какая польза, если умъ устраненъ отъ мірскихъ хлопотъ и помышляетъ о будущемъ возстановленіи? (сл. 1, стр. 1).—Страхъ Божій не уживается въ душѣ съ пареніемъ ума (сл. 1, стр. 3).—Что такое пареніе ума? (сл. 1, стр. 3, 2‑е примѣчаніе).—Если умъ при чтеніи Св. Писанія плаваетъ на поверхности водъ моря Божественныхъ Писаній, то и это полезно (сл. 1, стр. 4).—Стыдъ и страхъ Божій препятствуютъ паренію ума (сл. 1, стр. 5)—Умъ постигаетъ сверхчувственное помощью благодати (сл. 2, стр. 14).—Что такое чистота ума? (сл. 4, стр. 23; сл. 81, стр. 396)—Чѣмъ отличается чистота ума отъ чистоты сердца? (сл. 4, стр. 24).—Умъ есть одно изъ душевныхъ чувствъ (сл. 4, стр. 24).—Какъ очищается умъ, и какъ — сердце? (сл. 4, стр. 24—25).—Возгнушавшійся пареніемъ ума зритъ Владыку внутри своего сердца (сл. 8, стр. 37).—Какой вредъ терпитъ умъ, выступившій изъ памятованія {79} о Богѣ и парящій въ памятованіи о мірѣ? (сл. 8, стр. 38).—Кто преданъ суесловію и паренію ума, тотъ блудникъ (сл. 8, стр. 41).—Умъ — кормчій и домостроитель чувствъ и помысловъ (сл. 15, стр. 60; сл. 16, стр. 64).—Умъ — царь страстей (сл. 16, стр. 64).—Молитвою приводится умъ въ восхищеніе (сл. 16, стр. 65).—Когда умъ можетъ узрѣть свою чистоту? (сл. 16, стр. 67).—Умъ нашъ и безъ посредства ангеловъ можетъ возбуждаться къ доброму; познанія же о злѣ, безъ посредства демоновъ, не пріемлють чувства (сл. 18, стр. 73—74).—Какъ охранять умъ отъ страстей человѣку, не могущему, по немощи тѣла, непрестанно плакать? (сл. 21, стр. 99).—Уныніе — отъ паренія ума, а пареніе ума — отъ праздности, чтенія, суетныхъ бесѣдъ и пресыщенія чрева (сл. 30, стр. 137).—Чему уподобляется умъ подвижника, вступающаго въ общеніе съ міромъ? (сл. 32, стр. 146).—Безъ оскорбленій умъ не можетъ пребыть въ смиреніи (сл. 34, стр. 149).—Умъ утончается и просвѣтляется въ молитвѣ по мѣрѣ оставленія попеченій о тѣлѣ и мірскихъ дѣлъ (сл. 39, стр. 164—165; сл. 56, стр. 285, 286).—Что мѣшаетъ уму прозирать сокровенное? (сл. 39, стр. 165).—Какъ умъ научается отражать помыслы? (сл. 39, стр. 165).—Если умъ не здравъ въ естествѣ своемъ, то недѣйственно въ немъ вѣдѣніе духовное (сл. 43, стр. 182).—О дѣйствіяхъ ума при благодати и безстрастіи (сл. 43, стр. 185).—Каковъ умъ подвижника? (сл. 43, стр. 185).—При преуспѣяніи духовномъ пареніе ума прекращается во время молитвы (сл. 45, стр. 191).—Почему умъ, дѣйствующій по благодати и приблизившійся къ вѣдѣнію духовному, мало ощущаетъ страстную и неразумную часть души? (сл. 48, стр. 210).—Состояніе ума, обновленнаго благодатію (сл. 48, стр. 211; сл. 55, стр. 259—260).—Умъ, на что взираетъ, отъ того пріемлетъ и образы, и какія послѣдствія сего? (сл. 55, стр. 261).—Когда умъ станетъ въ области познанія истины, тогда не имѣетъ нужды въ вопросахъ, и почему такъ? (сл. 55, стр. 261)—Надлежитъ углубляться умомъ въ св. Писаніе и въ тайны Спасителева домостроительства (сл. 55, стр. 262).—Какимъ образомъ умъ восходитъ къ откровеніямъ Духа и какъ сподобляется созерцанія Святыя Троицы? (сл. 55, стр. 263).—О различныхъ созерцаніяхъ ума (сл. 55, стр. 263—264).—Духовное созерцаніе предохраняетъ умъ отъ паренія (сл. 55, стр. 264).—Умъ пріемлетъ въ себя духовное созерцаніе по мѣрѣ возрастанія въ разумномъ житіи (сл. 55, стр. 267).—Условія истиннаго созерцанія ума и причина созерцаній мечтательныхъ (сл. 55, стр. 268, 269).—Что бываетъ, когда умъ станетъ въ {80} области любви? (сл. 55, стр. 269).—Два пути очищенія ума и восхожденія его къ созерцанію откровенія тайнъ (сл. 55, стр. 269—270).—Какой брани подвергаются монахи тонкаго ума? (сл. 55, стр. 272).—Умъ, занятый мірскимъ, не можетъ приблизиться къ изслѣдованію Божественнаго (сл. 56, стр. 286).—Смущенному уму премудрость не отверзаетъ двери своей (сл. 57, стр. 292).—Отъ чего происходитъ помраченіе и смущеніе ума? (сл. 58, стр. 307).—Тѣлесные труды безъ чистоты ума не приносятъ плода, и почему? (сл. 58, стр. 307—308).—Чѣмъ укрѣпляется умъ, чрезъ покаяніе недавно вышедшій изъ путъ страстей? (сл. 58, стр. 315).—Смѣхотворство и дерзновенное пареніе ума есть дѣло блуднаго демона, и какой вредъ отъ нихъ происходитъ? (сл. 68, стр. 351).—Чѣмъ побѣждается пареніе ума? (сл. 72, стр. 368).—Слава ума есть истинное созерцаніе Бога (сл. 74, стр. 371).—Царство ума есть распятіе тѣла (сл. 74, стр. 372).—Умъ и безъ дѣлъ тѣлесныхъ можетъ совершать доброе (сл. 76, стр. 382).—Благодать предваряетъ въ умѣ (тайно), но замедляетъ (не является) въ чувствѣ (сл. 78, стр. 388).—Очищеніе ума совершается откровеніемъ тайнъ (сл. 81, стр. 396).—Мірская мудрость — источникъ паренія ума (сл. 85, стр. 409).—Когда умножается въ человѣкѣ пареніе ума? (сл. 85, стр. 411).—Въ чемъ начало всѣхъ откровеній уму? (сл. 87, стр. 415).—Дѣла тѣлесныя безъ печали ума — безплодны (сл. 89, стр. 419).—Печаль ума — драгоцѣнное даяніе Божіе (сл. 89, стр. 419).—Кто боленъ умомъ? (сл. 91, стр. 433).