СЛОВО 27.
О второй степени вѣдѣнія.
Когда человѣкъ, оставивъ первую степень, бываетъ занятъ душевными помышленіями и пожеланіями, тогда во свѣтѣ естества души, какъ тѣлесными чувствами, такъ и душевными помышленіями совершаетъ слѣдующія вышеозначенныя[155] превосходныя дѣла, а именно: постъ, молитву, милостыню, чтеніе Божественныхъ Писаній, разныя добродѣтели, борьбу со страстями, и прочее. Ибо всѣ благія дѣла, всѣ различныя добрыя состоянія, усматриваемыя въ душѣ, и чудные образы служенія во дворѣ Христовомъ, на сей второй степени вѣдѣнія, дѣланіемъ силы его[156] совершаетъ Духъ Святый. И оно‑то указуетъ сердцу стези, ведущія насъ къ вѣрѣ, чрезъ него собираемъ напутствіе къ будущему вѣку. Но и здѣсь еще вѣдѣніе тѣлесно[157] и сложно. Хотя и сіе вѣдѣніе есть путь, ведущій и препровождающій насъ къ вѣрѣ, однако же есть и еще высшая степень вѣдѣнія. И если кто преуспѣетъ, то найдетъ возможность, при помощи Христовой, возведеннымъ быть и на оную, когда основаніе своего дѣланія положитъ въ безмолвномъ удаленіи отъ людей, въ чтеніи Писаній, въ молитвѣ, и въ прочихъ добрыхъ дѣлахъ, которыми совершается {128} все относящееся ко второму вѣдѣнію. И имъ‑то производится все доброе; оно и называется вѣдѣніемъ дѣлъ, потому что чувственными дѣлами, при посредствѣ тѣлесныхъ чувствъ, совершаетъ дѣло свое на внѣшней степени. Аминь.
СЛОВО 28.
О третьей степени вѣдѣнія, которая есть степень совершенства.
Послушай же, какъ человѣкъ утончается, пріобрѣтаетъ духовность, и уподобляется въ житіи невидимымъ Силамъ, которыя служеніе свое отправляютъ не чувственно производимыми дѣлами, но совершаемыми заботливостію ума. Когда вѣдѣніе вознесется надъ земнымъ и надъ попеченіемъ о дѣланіи земного, и начнетъ испытывать свои помышленія въ томъ, что сокрыто отъ очей внутри, и нѣкоторымъ образомъ станетъ пренебрегать тѣмъ, отъ чего бываетъ непотребство страстей, и прострется горѣ, и послѣдуетъ вѣрѣ въ попеченіи о будущемъ вѣкѣ, и въ вожделѣніи обѣтованнаго намъ, и въ изысканіи сокровенныхъ таинствъ, тогда сама вѣра поглощаетъ сіе вѣдѣніе, и обращается, и раждаетъ оное снова, такъ что всецѣло становится оно духомъ.
Тогда можетъ воспарять оно на крылахъ въ области безплотныхъ, касаться глубинъ неосязаемаго моря, представляя въ умѣ Божественныя и чудныя дѣйствія правленія въ естествахъ существъ мысленныхъ и чувственныхъ, и изслѣдуетъ духовныя тайны, постигаемыя мыслью простою и тонкою. Тогда внутреннія чувства возбуждаются къ духовному дѣланію сообразно состоянію, бывающему въ оной жизни безсмертія и нетлѣнія, потому что еще въ здѣшнемъ, какъ бы въ тайнѣ, оно[158] пріяло мысленное воскресеніе, {129} въ истинное свидѣтельство о всеобщемъ обновленіи.
Вотъ три способа вѣдѣнія, съ которыми сопряжено[159] все теченіе человѣка въ тѣлѣ, въ душѣ, въ духѣ. Съ того времени, какъ начинаетъ человѣкъ различать зло отъ добра, и пока не изыдетъ онъ изъ міра сего, вѣдѣніе души его пребываетъ въ сихъ трехъ мѣрахъ. И полноту всякой неправды и нечестія, и полноту правды, и то, чтобы коснуться глубины всѣхъ тайнъ духа, производитъ единое вѣдѣніе въ сказанныхъ трехъ мѣрахъ, и въ немъ заключено всякое движеніе ума, когда восходитъ или нисходитъ онъ въ добрѣ, или въ злѣ, или въ среднемъ между добромъ и зломъ. Сіи же мѣры у Отцевъ называются: естественное, противоестественное и сверхъестественное. И это суть три направленія, по которымъ возводится и низводится память разумной души, когда, по сказанному, или по естеству дѣлаетъ кто правду, или превыше естества восхищается ея памятью, въ созерцаніи Бога, или внѣ естества исходитъ пасти свиней[160], какъ расточившій богатство своей разсудительности, работая со множествомъ демоновъ.
Совокупное обозрѣніе трехъ вѣдѣній.
Первая степень вѣдѣнія охлаждаетъ душу для дѣлъ шествія по Богу. Вторая согрѣваетъ душу для скораго теченія къ тому, что на степени вѣры. Третья же есть упокоеніе отъ дѣланія (что есть образъ будущаго), въ единомъ приснопоученіи ума наслаждающееся тайнами будущаго. Но такъ какъ естество не можетъ еще совершенно возвыситься надъ состояніемъ омертвѣнія и тяготою плоти и усовершиться въ ономъ духовномъ вѣдѣніи, которое выше другого уклоняющагося вѣдѣнія, то и вѣдѣніе сіе не въ состояніи и послужить къ совершенству, не имѣющему {130} недостатка; не можетъ человѣкъ быть и въ мірѣ мертвости, и — совершенно оставить естество плоти. Но пока человѣкъ живетъ во плоти, остается онъ въ переходномъ состояніи отъ одного вѣдѣнія къ другому. То вдругъ душа его, какъ убогій и нищій, начинаетъ совершать служеніе на второй, средней степени добродѣтели, какая вложена въ естествѣ, и можетъ быть произведена при помощи естества тѣлеснаго; то пребываетъ, подобно пріявшимъ Духа сыноположенія, въ таинствѣ свободы, наслаждается благодатію Духа, по достоинству Дающаго оную, и снова возвращается къ смиренію дѣлъ своихъ, и это суть дѣла, совершаемыя съ помощію тѣла. И благодать сохраняетъ ихъ, чтобы врагъ не плѣнилъ ее[161] приманками, обрѣтаемыми въ этомъ лукавомъ вѣкѣ, и помыслами смущенными и поползновенными[162], потому что человѣкъ, пока заключенъ подъ завѣсою дверей плоти, не имѣетъ упованія. Ибо въ вѣкѣ семъ несовершенномъ нѣтъ совершенной свободы. Всякое дѣланіе вѣдѣнія состоитъ въ дѣланіи и продолжительномъ упражненіи; дѣланіе же вѣры не дѣлами совершается, но исполняется духовными помышленіями, въ чисто душевномъ дѣйствованіи; и оно превыше чувствъ. Ибо вѣра утонченнѣе вѣдѣнія, какъ вѣдѣніе утонченнѣе вещей чувственныхъ. Всѣ святые, сподобившіеся обрѣсти житіе сіе (а это есть восторженіе къ Богу), силою вѣры пребываютъ въ услажденіи онымъ превышеестественнымъ житіемъ.
160
Такъ по переводу Паисія. По греч. тексту такъ: „...въ созерцаніи Бога внѣ естества, или исходитъ“...