Вѣру же разумѣемъ не ту, какою человѣкъ вѣруетъ въ различіе достопоклоняемыхъ и Божественныхъ Ѵпостасей, въ превосходящее все, особенное[163] естество самаго Божества и въ чудное домостроительство[164], совершонное въ человѣчествѣ воспріятіемъ нашего естества (хотя и сія вѣра крайне высока), — но вѣру, возсіявающую въ душѣ отъ свѣта благодати, свидѣтельствомъ ума подкрѣпляющую сердце, чтобы {131} не колебалось оно въ несомнѣнности надежды, далекой отъ всякаго самомнѣнія. И вѣра сія обнаруживается не въ приращеніи слуха ушей, но въ духовныхъ очахъ, которыя видятъ сокрытыя въ душѣ тайны, невидимое и божественное богатство, сокровенное отъ очей сыновъ плоти, и открываемое Духомъ питающимся съ трапезы Христовой, въ поученіи законамъ Христовымъ, какъ сказалъ Господь: „если заповѣди Мои соблюдете, пошлю вамъ Утѣшителя, Духа истины, Егоже міръ не можетъ пріяти, и Той вы научитъ всякой истинѣ“ (Іоан. 14, 15. 17. 26). Онъ указуетъ человѣку сію святую Силу, обитающую въ немъ во всякое время, сей покровъ, сію мысленную крѣпость, всегда покрывающую человѣка, отражающую отъ него все вредное, чтобы не приближалось это къ душѣ или къ тѣлу его. Сію‑то Силу умъ свѣтлый и духовный невидимо ощущаетъ очами вѣры. Она‑то познается святыми паче въ опытномъ пріобщеніи оной.
Сила эта есть Самъ Утѣшитель, крѣпостію вѣры, какъ огнемъ, возжигающій душевные члены. И душа устремляется, пренебрегаетъ[165] всякою опасностію въ надеждѣ на Бога, на крылахъ вѣры возносится надъ видимою тварію, и бываетъ всегда какъ бы упоенною, въ изумленіи предъ Божественною попечительностію, въ несложномъ созерцаніи и невидимомъ разсматриваніи Божественнаго естества, пріобучая умъ быть внимательнымъ къ размышленію о тайнахъ Его. Ибо, пока не пріидетъ Тотъ[166], Кто есть совершеніе таинствъ, и пока явно не сподобимся откровенія оныхъ, вѣра между Богомъ и святыми священнодѣйствуетъ неизреченныя таинства, которыхъ, по благодати Самого Христа, и мы да сподобимся, здѣсь — какъ въ залогъ, а въ самой дѣйствительной истинѣ — тамъ, во царствіи небесномъ съ любящими Его! Аминь.
СЛОВО 29.
{132} Объ иныхъ образахъ и пониманіи различія вѣдѣнія[167].
Вѣдѣніе, которое занимается видимымъ или чувствами воспринимаетъ порядокъ онаго, называется естественнымъ. Вѣдѣніе же, которое пребываетъ въ области мысленнаго и своею собственною силою постигаетъ природу безплотнаго, именуется духовнымъ; потому что оно пріемлетъ ощущеніе духомъ, а не чувствами, и рожденіе сихъ двухъ[168] привходитъ въ душу отвнѣ, и она разумѣваетъ ихъ. А вѣдѣніе, достигшее Божественнаго, именуется сверхъестественнымъ, и оно паче недовѣдомо, и выше вѣдѣнія. И созерцаніе сего вѣдѣнія душа пріемлетъ не отъ вещества, которое внѣ ея, какъ въ первыхъ двухъ видахъ вѣдѣнія, но невещественно, внутри ея самой, туне, скоро и сверхъ чаянія является и открывается оно изъ самой внутренности, потому что, по слову Христову, царствіе небесное внутрь васъ есть (Лук. 17, 21), и нельзя ожидать его въ извѣстномъ образѣ, и не съ соблюденіемъ оно приходитъ, но внутри образа, запечатлѣннаго въ сокровенномъ умѣ, открывается само собою, безъ помышленія[169] о немъ, потому что умъ не находитъ въ немъ вещества.