Весьма многіе мысленные домы бываютъ окрадены симъ помысломъ. И это бываетъ, когда померкнетъ въ душѣ чистота онаго осіянія святымъ вѣдѣніемъ. Отчего же она омрачается? Конечно, отъ того, что тайно вошелъ въ душу какой‑либо самый тонкій помыслъ гордыни, и возгнѣздился тамъ; или человѣкъ сталъ болѣе предаваться попеченію о преходящемъ или частому обольстительному для него сообщенію съ {146} міромъ. Или бываетъ сіе отъ чрева — этого господина всего худого. Всякій же разъ, когда подвижникъ вступаетъ въ общеніе съ міромъ, душа его тотчасъ изнемогаетъ. То же бываетъ, когда сходится онъ со многими, которые невольно сокрушаютъ душу его тщеславіемъ. Короче сказать, умъ предающагося бѣгству подвижника, когда входитъ онъ въ общеніе съ міромъ, уподобляется кормчему, который спокойно плыветъ по морю и внезапно попадаетъ въ средину подводныхъ камней, и терпитъ крушеніе.
Богу же нашему слава, держава, честь и велелѣпіе во вѣки! Аминь.
СЛОВО 33.
О многихъ измѣненіяхъ, послѣдующихъ уму и испытуемыхъ молитвою.
Предпочитать доброе изволеніе — дѣло желающаго; довершить же выборъ добраго изволенія — дѣло Божіе. Для сего человѣкъ имѣетъ нужду въ Божіей помощи. А посему сдѣлаемъ, чтобы за появляющимся въ насъ добрымъ желаніемъ слѣдовали частыя молитвы, и будемъ просить (Бога), чтобы не только оказалъ намъ помощь, но далъ и различить, послужитъ ли сіе къ угожденію волѣ Божіей или нѣтъ. Ибо не всякое доброе желаніе входитъ въ сердце отъ Бога, но только то, которое полезно. Иногда человѣкъ желаетъ добраго, но Богъ не помогаетъ, потому что какое‑нибудь подобное сему желаніе входитъ и отъ діавола, и почитается служащимъ въ помощь, а между тѣмъ нерѣдко бываетъ не по мѣрѣ человѣку. Самъ діаволъ умышляетъ сдѣлать человѣку вредъ, и понуждаетъ его взыскать желаемаго, когда или не достигъ еще онъ соотвѣтствующаго тому житія, или желаніе чуждо образу жизни его, или не пришло еще время, когда можно исполнить оное или начать его исполненіе, или человѣкъ недостаточно силенъ дѣломъ, или вѣдѣніемъ, или тѣломъ, или не способствуютъ {147} намъ въ томъ обстоятельства времени. И діаволъ всякимъ способомъ, какъ бы подъ личиною этого добраго дѣла, или смущаетъ человѣка, или наноситъ вредъ его тѣлу, или скрываетъ сѣти въ умѣ его. Впрочемъ, какъ сказалъ я, рачительно будемъ совершать частыя молитвы при появляющемся въ насъ добромъ желаніи, и каждый изъ насъ пусть скажетъ самъ въ себѣ: „да будетъ воля Твоя, пока не совершу добраго дѣла сего, которое возжелалъ я сдѣлать, если угодно волѣ Твоей. Ибо въ дѣлѣ этомъ восхотѣть — для меня удобно, а исполнить дѣло безъ дарованія, Тобою низпосылаемаго, не могу, хотя отъ Тебя и то, и другое, и еже хотѣти, и еже дѣяти (Фил. 2, 13), потому что безъ благодати Твоей не рѣшился бы я пріять и этого возбудившагося во мнѣ желанія или убоялся бы его“. Ибо таковъ обычай у того, кто вожделѣваетъ добраго, — при разсужденіи ума молитву употреблять въ пособіе къ дѣланію и къ пріобрѣтенію мудрости, для различенія истины отъ подложнаго. А доброе отличается при помощи многихъ молитвъ, дѣланія[186], храненія[187], непрестаннаго стремленія, при помощи частыхъ слезъ, смиреніи и небесной помощи, особливо когда въ человѣкѣ есть сопротивные помыслы гордыни, ибо они не допускаютъ до насъ Божію помощь, — приводимъ же ихъ въ бездѣйствіе молитвою.
СЛОВО 34.
О тѣхъ, которые живутъ наиболѣе близко къ Богу и проводятъ дни свои въ жизни вѣдѣнія.
Одинъ старецъ на стѣнахъ келліи своей написалъ разныя изреченія и мысли, и когда спросили его: „что это значитъ“? отвѣчалъ: „это — помыслы правды, приходящіе ко мнѣ отъ Ангела, пребывающаго со {148} мною, и возникающія во мнѣ естественныя правыя помышленія; записываю же ихъ во время появленія ихъ, чтобы, при омраченіи своемъ, заниматься мнѣ ими, и они избавляли меня отъ заблужденія“.
Другой старецъ ублажаемъ былъ помыслами своими, что вмѣсто преходящаго міра сподобился онъ негибнущей надежды, и старецъ отвѣчалъ имъ: „пока еще я въ пути, напрасно хвалите меня: не совершилъ еще я пути“.
Если будешь трудиться въ прекрасной добродѣтели и не почувствуешь, что вкушаешь отъ нея помощи, то не дивись. Ибо, пока не смирится человѣкъ, не получаетъ награды за свое дѣланіе. Награда дается не за дѣланіе, но за смиреніе. Кто оскорбляетъ послѣднее, тотъ теряетъ первую. Кто раньше пріялъ уже награду за добрыя дѣла, тотъ преимуществуетъ предъ имѣющимъ дѣланіе добродѣтели. Добродѣтель есть матерь печали, а отъ печали рождается смиреніе, а смиренію дается благодать. Воздаяніе же бываетъ уже не добродѣтели и не труду ради ея, но рождающемуся отъ нихъ смиренію. Если же оно оскудѣетъ, то первые[188] будутъ напрасны.