В потоках жизни, в буре деяний
Я поднимаюсь, я опускаюсь,
Тку здесь и там…
Фауст ищет самопознания с помощью Духа Земли, а познание мира (Макрокосма) он отвергает. В этом и состоит гётевское начало, тут начинается гётевское. Прежде шёл затакт. Гёте в самом деле был в своей юности таков, он не шёл дальше выраженного в следующих словах: всё, что относится к Макрокосму, даёт мне всего лишь образ, картину, тут мы не можем проникнуть внутрь. Лишь, исходя изнутри наружу, могу я разрешить загадку жизни. На это Дух Земли, то есть Дух самопознания, говорит ему:
Ты подобен лишь тому духу, которого ты постиг. Не Мне.
(Ты равен лишь тому, кого ты постигаешь, не Мне) (Холодковский)
И вот тут Фауст терпит крах. Так какому же Духу подобен он? Видите ли, это место в «Фаусте» даёт нам возможность познакомиться с поэтом, который не теоретизирует! Здесь нет теории, здесь вы имеете дело с поэтом, который в живой, художественной форме отображает реальность. Проверьте сами: «ты подобен лишь тому духу, которого ты постиг, не Мне!». Стучат: входит Вагнер. Вот и ответ: ты подобен Вагнеру, не Мне!». Это место в «Фаусте» следовало бы особенно изучать. На сцене это не следовало бы изображать так, как это делают обычно; Фауст — человек, стремящийся лишь к идеалам, который стремится вверх, к высотам духа, на что он, безусловно имеет право, а затем сюда же ковыляет Вагнер. Если бы это стал изображать я, я сделал бы так, что Вагнер является в маске Фауста, оба имеют один и тот же облик, поскольку Фаусту было указано: смотри, вот твоё подобие, твой точный образ, ты не дальше, чем он! — И то, что говорит при этом Вагнер, замкнуто в пределах одной и той же личности; то, что говорит Фауст — это, в сущности, голос его стремлений, его тоски. Но те, кто объясняет Фауста, и люди вообще, хотят сделать эти вещи как можно более удобными. Охотно цитируют: «чувство — это всё, имя — всего лишь звук и дым», несмотря на то, что Фауст предназначает это шестнадцатилетней девушке. Итак, мудрость «премудрого пескаря», мудрость «жареной рыбы», драпируется под «философскую мудрость». И тут навстречу Фаусту выступает Вагнер, выступает ради своего самопознания, — как было сказано, я это приводил в маленькой книжке, — но Фауст, тем не менее, соприкоснулся с Духом. Ему является Дух Земли, он вступил в духовный мир, ему надо бы двигаться дальше, он должен самостоятельно наверстать то, что упустил до сорока лет. Фаусту сорок лет, когда он выступает в начале поэмы. Да, он должен наверстать, чего ещё не сделал, чем не занимался: Библией. Своего рода ретроспективный обзор об упущенной юности предпринимает он. Затем к нему подступает самопознание иного рода: Мефистофель. После самопознания в связи с Вагнером, это, опять–таки другое самопознанье. При этом выступает нечто своеобразное. В девяностые годы, в 1797 г. Шиллер побуждал Гёте продолжить своего «Фауста». В 1797 г. Гёте было сорок восемь лет. Это снова важный момент, важный временной пункт. Семь раз по семь — это сорок девять, это тот временной пункт, когда человек, пройдя от особенного развития Самодуха, переходит к развитию Жизнедуха. Шиллер подталкивал. Люди же объясняют это просто. Минор, который написал интересную книгу о Гёте, считал: Гёте достиг такого возраста, когда он уже не был способен писать стихи. — Но представьте себе, если бы это было так, он никогда не дописал бы своего «Фауста»! Он никогда не смог бы изобразить жизнь человека в почтенном возрасте, а Фауст всё же достиг почтенного возраста! Гёте приблизился к тому возрасту, о котором древние индусы говорили: теперь человек достиг того возраста, когда он может подняться в Царство Отца, может постепенно подниматься вверх, к глубоким тайнам духовной жизни. — Тут Гёте достойным внимания образом встречает своего Мефистофеля.
Вы знаете: если пытаются познакомиться с силами, противодействующими человеку, то обнаруживаются две силы, Ариман и Люцифер. Гёте перепутал эти силы, смешал их в одно. Раньше он этого не чувствовал, и создал Мефистофеля как один единственный противодействующий образ. Лишь отдельные подробности позволяют вам увидеть, что образ Мефистофеля не представляет собой единства. Гёте смешал в одну кучу и Люцифера, и Аримана. В 1797 году он это заметил, и поэтому ему было так трудно продолжать «Фауста». Духовная наука ещё не заходила так далеко, чтобы расщепить противника человека на двух противников: Гёте остановился на одном. Мы узнаём натуру Гёте, если учтём, что Гёте, в сущности, должен был бы создать два образа, которые он совместил в одном. Гёте действительно совершал некоторую внутреннюю работу, и почувствовал, что образ Мефистофеля внутренне противоречив. То, что «Фауст» был завершен и состоялся как великая поэма, конечно, обусловлено великой поэтической силой Гёте. Но она, в свою очередь, была тем, что Гёте в волении изливал из подсознания. Вы видите, что человек может обладать способностью к развитию, он может самым элементарным образом чувствовать в своей душе то, что работает в нас совместно с духом в течение целой жизни, а не только до двадцати лет.