Это то переживание, навстречу которому идёт всё человечество. Ангел Силезский говорит об этом переживании полными смысла словами:
Голгофский крест спасти тебя не может,
пока в себе его ты не воздвиг.
В человеке должен быть возведен Крест, тогда он чувствует два полюса: бессилие из–за своей телесности и воскресение благодаря своему духу.
Внутреннее переживание, которое состоит из этих двух состояний, есть то, что действительно направлено к Мистерии Голгофы. Это такое событие, против которого никто не должен был бы возражать, ссылаясь на то, что не имеют развитых сверхчувственных способностей. Для этого подобные способности не нужны. Нужно действительно только осознание себя и воля к этому самоосознанию, а также воля к преодолению того, столь распространенного сегодня высокомерия, которое не позволяет человеку заметить, что когда он полагается на свои собственные силы, он становится высокомерным по отношению к своим собственным силам. Когда человек не может почувствовать из–за своего собственного высокомерия, что он со своими собственными силами беспомощен, тогда нельзя ощутить ни смерть, ни воскресение; тогда не могут прочувствовать сказанного Ангелом Силезским:
Голгофский крест спасти тебя не может,
пока в себе его ты не воздвиг.
Но если мы можем чувствовать бессилие и преодоление состояния бессилия, тогда, на наше счастье, мы можем действительно почувствовать реальную связь с Христом Иисусом. Ибо это переживание представляет собой повторение того, что мы столетиями раньше переживали в духовном мире. Таким образом, мы должны данное переживание искать в его зеркальном отражении здесь в душе, на физическом плане. Ищите в себе, и вы найдете бессилие. Ищите, и после того, как вы нашли бессилие, вы найдете спасение от бессилия, воскресение души к Духу.
Однако не дайте смутить себя в этих поисках тем, что проповедуется сегодня мистикой или неким позитивным познанием. Когда Гарнак, например, говорит о Христе, то, что он говорит — неправда, по той простой причине, поскольку то, что он говорит о Христе, — прочитайте это, — можно сказать о Боге вообще. Можно с таким же успехом говорить об иудейском Боге, о Боге мусульман и обо всех других. И многие желающие сегодня быть так называемыми «пробужденными», говорят: я переживаю Бога в себе. Однако они переживают только Бога Отца и то только в исключительно ослабленном виде, так как они, собственно, не замечают, что они больны, и всего лишь вторят традициям. Нечто подобное было, например, с Иоганном Мюллером. Но все эти люди не имеют Христа, так как переживание Христа состоит не из одного переживания Бога в человеческой душе, но состоит из двух переживаний: из переживания смерти в душе из–за тела и воскресения души благодаря духу. И тот, кто говорит человечеству, что он не только Бога в себе чувствует, — как чисто риторически утверждали теософы, — но говорит также и о двух событиях: о бессилии и о воскресении из бессилия, — тот говорит о настоящем переживании Христа. И лишь такой человек находится на сверхчувственном пути к Мистерии Голгофы. Он сам находит силы, которые пробуждают определенные сверхчувственные силы, ведущие его к Мистерии Голгофы.
Сегодня поистине нет нужды сомневаться в возможности найти Христа непосредственно из собственного переживания, так как Его находили, если заново обретали себя, выходя из состояния бессилия. Чувство полной ничтожности, которое нас охватывает, когда мы думаем о собственных силах без высокомерия, должно предшествовать импульсу Христа. Разумные мистики считают, что если они просто могут сказать: я имею в своем «я «высшее «Я «, я нашел божественное «Я», — то это будто бы и есть Христианство. Но это не есть Христианство. Дух Христианства находится в словах:
Голгофский крест спасти тебя не может,
пока в себе его ты не воздвиг.
Можно почувствовать из частностей жизни, что я говорю истину, тогда можно будет перейти от этих частностей к переживанию бессилия и воскресения из бессилия. Мои дорогие друзья, было бы прекрасно, особенно в наше время, если бы люди обнаружили, например, следующее. Совершенно несомненно, что в глубинах человеческой души живет стремление к правде, а также стремление высказывать правду. Но как раз когда мы имеем намерение высказать правду и начинаем затем размышлять об этом высказывании правды, тогда мы можем сделать первый шаг на пути к осознанию бессилия человеческой телесности по отношению к Божественной правде. В то мгновение, когда вы действительно занимаетесь подлинным самоосознанием через высказывание правды, вы приходите к чему–то совершенно странному. Поэт (Friedrich Schiller, «Tabulae votivae» Sprache) почувствовал это, сказав: Spricht die Seele, so spricht, ach! schon die Seele nicht mehr. «Говорит душа, так говорит, ах! Она уже больше не душа».