х нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу - ей о помощи, в продолжении шести недель - да и далее. В сказании Феодоры - мешец, из которого Ангелы брали, чтобы отделываться от мытарей, - это были молитвы ее старца. То же будет и ваши молитвы... Не забудьте так сделать... Се и любовь!» Православная Церковь считает учение о мытарствах таким важным, что упоминает о них во многих богослужениях. В частности, Церковь особо излагает это учение всем своим умирающим чадам. В «Каноне на исход души», читаемом священником у одра умирающего члена Церкви, есть следующие тропари: «Воздушнаго князя насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напраснаго сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли» (песнь 4). «Святых Ангел священным и честным рукам преложи мя, Владычице, яко да тех крилы покрывся, не вижу бесчестнаго и смраднаго и мрачнаго бесов образа» (песнь 6). «Рождшая Господа Вседержителя, горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу, да Тя во веки славлю, Святая Богородице» (песнь 8). Так умирающий православный христианин приготовляется словами Церкви к предстоящим испытаниям. В девятый день душа умершего вторично возносится на поклонение Небесному Судии. Состояние ее в промежуток времени от третьего до этого дня святой Макарий изображает в таких чертах. После поклонения Богу повелевается показать душе различные обители святых и красоту рая. Душа все рассматривает шесть дней... Душа, не совсем освободившись от страстей, при виде наслаждения святых, начинает скорбеть и укорять себя за то, что она сама себя лишила такого блаженства. После сего она опять возносится ангелами на поклонение Богу. Особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти (помимо общего символизма девяти чинов ангельских) связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода, ей показывают мучения и ужасы ада. Важнейшее значение для поминовения имеет сороковой день по кончине. После вторичного поклонения Богу душа водится в области ада, чтобы видеть находящиеся там места мучений. По этим различным местам она носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не попасть сюда. Наконец, в сороковой день душа в третий раз является Богу, как для поклонения Ему, так и для получения от Него определенного места, в котором бы она могла находиться до времени Страшного Суда. Как Господь Иисус Христос Сам в сороковой день после Своего воскресения вознесся на Небо и восшел в славу Свою, восшедши одесную Бога Отца, так в этот же самый день праведный Судия определяет и каждой душе христианской приличное по ее делам место. Вот почему в сороковой день Церковь и поминает усопших. Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие - в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на литургии) и других молитв. Наконец, поминовение усопшего творится еще в день, когда исполнится целый год после его кончины, для того, чтобы возобновить память о нем, а с этим и усердие к спасительной молитве за него, ибо с продолжением времени мы обыкновенно начинаем забывать самых близких умерших, и живые чувствования к памяти их без возобновления в нас могут охладеть. Посему многие, желая и сами всегда сохранять живую память об умершем заупокойною молитвою и стараясь других посторонних расположить к этому же, творят поминовение в день его кончины, как для того, чтобы почтить этот день как день рождения его для новой вечной жизни, так и для того, чтобы засвидетельствовать свою веру в его бессмертие, то есть выразить то, что усопший, хотя он и умер телом, но душою живет, и что изгнившее тело его некогда восстанет из земли и опять соединится с душою. Во свидетельство этой веры поставляется во время моления об умершем кутья, или пшеница с медом. Зачем эти пшеничные зерна? Для нашего утешения: чрез это внушается нам, что как зерно, брошенное в землю, согнивает и потом снова оживает, так и тело почившего после истления снова восстанет. Зачем это подслащение? Опять для нашего утешения: чрез это внушается нам, что тело усопшего некогда восстанет - и восстанет для лучшей и приятнейшей жизни, нежели какова жизнь настоящая. Зачем вокруг могилы усопшего совершается каждение фимиамом? В знак того, что душа усопшего, подобно фимиаму, восходит на Небо и что молитвы Церкви о ней приятны для Бога. Кроме этих дней Церковь назначила еще дни общего поминовения, называемые днями родительскими, в кои призывает нас молиться не только о родных и друзьях, но и о всех вообще умерших в надежде воскресения жизни вечной. Первая родительская суббота бывает на мясопустной неделе. В эту субботу Церковь поминает всех, начиная от первого человека Адама и до ныне умерших. На другой день, то есть в воскресение, совершается воспоминание Страшного Суда Христова. Посему накануне этого дня, как бы в день перед Страшным Судом Христовым, Церковь молится о всех усопших, да Праведный Судия явит им Свою милость на всемирном испытании. Другая родительская суббота бывает накануне Троицына дня и обыкновенно называется Троицкою. Известно, что в день Пятидесятницы Святой Дух нисшел на землю для научения и освящения и приведения всех людей к вечному спасению. И потому Святая Церковь и молится в эту субботу, чтобы спасительная благодать сего Святого Духа очистила немощи душ и прежде отшедших отцов и братий наших. Кроме этих суббот назначены для поминовения усопших субботы во вторую, третью и четвертую недели Великого поста. Так как в Великий пост при совершении литургии преждеосвященных даров не бывает такого поминовения, какое бывает во всякое другое время года, то поэтому в нашей Православной Церкви и принято в эти три субботы творить память об усопших в пользу их и для утешения плачущих о них. Еще установлено поминать усопших во вторник Фоминой недели для того, чтобы после светлого праздника Пасхи разделить и с ними великую радость Воскресения Христова; отсюда этот день и называется Радоницею. Как Иисус Христос пред Своим воскресением сходил к мертвым во ад, так и последователи Его в день Радоницы собираются на могилы усопших, чтобы приветствовать их радостью о победе Иисуса Христа над смертью. Но вот есть еще два дня, которые Церковь назначила собственно для поминовения православных воинов и всех за веру и отечество на брани живот свой положивших: это день поминовения усопших воинов и Димитриевская родительская суббота. В Димитриевскую родительскую субботу - субботу пред 26 октября (8 ноября по новому стилю) - творится память о воинах с того времени, как русский князь Димитрий Донской одержал славную победу над Мамаем. Впрочем, в эту субботу православные христиане, посещая кладбища умерших, творят память не только о православных воинах за веру и отечество на брани живот свой положивших, но вместе с ними и за всех своих родных и знаемых. День поминовения усопших воинов празднуется 26 апреля (9 мая по новому стилю) с 1994 года по решению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Это день особого поминовения усопших воинов и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны. Отцу Небесному приятно видеть, что мы, дети Его, живем в любви с умершими в духе угодной Ему христианской любви, и Он, видя нашу любовь к усопшим, не откажет и нам в Своей любви. Потому да будем молиться усердно о упокоении душ усопших. Моление за умерших Апостол Павел во втором послании к Тимофею говорит: Да даст Господь милость дому Онисифора (16). Призвание милости Божией на дом Онисофора, а не на самого Онисифора, дает основание тому мнению, что в это время Онисифор уже не был жив, что служит указанием на возможность молитв за умерших, как это лучше видно из молитв апостола об Онисифоре: Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день (2 Тим. 1, 18). Побуждением к молению за умерших служит христианская любовь к ним. Любовь к ближним не только заповедуется в слове Божием, но есть естественная потребность нашего сердца, потребность тем живейшая, чем они дороже по родству, по приязни и по другим отношениям. Молитва же за ближних есть прямой плод любви к ним. Поэтому можем ли не молиться за ближних наших, если желаем добра им? Если смерть ближнего не прекращает нашей любви к нему, то не может смерть прекратить в нас желания добра ему, следовательно, не может удержать нас от молитвы за него. Иначе можно было бы подумать или что можем любить человека только покуда он жив, или что можно желать добра умершему, не молясь за него. Но первое не благородно, последнее со здравым христианским смыслом несообразно. Но есть грешники, за которых нельзя и бесполезно молиться по их смерти и за которых Церковь запрещает молиться, таковы: вольные самоубийцы, нераскаянные и ожесточенные грешники и еретики и вообще отлученные от Церкви по суду церковному. Все это враги Божии, а за врагов Божиих сколько ни молись, пользы от того для них не будет. Что же касается до людей, умирающих в общении с Церковью, с верою в Искупителя и искренним раскаянием, то хотя бы они до последних дней своей земной жизни были беспечными и равнодушны