Определённую роль в активизации национализма в новой России сыграло и возрождение, казалось бы, уже основательно забытой идеи народности, своеобразной богоизбранности русского народа, способного не только находить свой собственный путь развития, но и давать пример остальным народам. При этом речь идёт не столько о культуре и духовности интеллектуальной элиты Российского общества, сколько о духовности дореволюционного крестьянства, составлявшего почти 90% всего Российского народа, поскольку именно её предлагают считать верхом совершенства и моральным примером для всего разумного человечества новоявленные российские славянофилы. Даже такой интеллектуал и эстет, как режиссёр Н.С. Михалков утверждает, что “мы только начинаем понимать сакральный смысл русской провинции. Чем дальше от столицы расположена территория, тем чище и светлее, тем большую надежду она рождает”.
Но в принципе поэтизация “человека почвы” - это далеко не чисто Российское изобретение. Она началась ещё с Жан Жака Руссо, убеждённого, что все современные ему люди деградировали по сравнению с “дикарём” - человеком естественным (24), и продолжается по настоящее время. Хотя ярче всего эта поэтизация отразилась в типологии человека О. Шпенглера (25). В ней он выделяет “человека культуры”, живущего на земле, имеющего отчизну, уважающего традиции церкви и благоговеющего перед преданиями и старшинством, и “человека цивилизации” - паразита, оторвавшегося от земли, у которого ценности исконного уклада жизни заменились на деньги и научную иррелигиозность.
Важно отметить, что никаких серьёзных доказательств своей точки зрения ни Руссо, ни Шпенглер практически не приводят, поскольку “человека почвы” они, в основном, видели лишь из окон своих карет. Поэтому можно согласиться со словами Александра Мелихова (7): “Человека отличает от животного способность и склонность относится к плодам своей фантазии серьёзнее, чем к реальности, особенно к плодам коллективной наследуемой фантазии. Иначе говоря, к тому, что более пышно именуется словом культура”.
Чтобы согласиться или не согласиться с высокой духовностью людей, воспитанных в крестьянской общине, надо проанализировать их истинный культурный уровень. Как известно духовная культура существует в двух взаимосвязанных формах: в форме духовного мира отдельно взятого человека и в форме духовных ценностей (книг, картин, законов, обычаев и пр.) и имеет определённые функции. Вряд ли стоит подробно рассматривать функцию приспособления к среде и информативную функцию. Качество функции приспособления к среде, которая в принципе должна помогать человеческой особи выживать и благоденствовать в окружающей его среде, у крестьянства России действительно помогала только выживать, а не жить, учитывая огромную детскую смертность, отсутствие реальной медицинской помощи и регулярные голодоморы. Так что о благоденствии говорить не приходится.
Вряд ли лучше обстояло дело и с информативной функцией, поскольку обеспечение преемственности и передачи социального опыта, в лучшем случае осуществлялось в пределах той или иной деревни, а социальный опыт в основном носил эмпирический характер. Отсюда, естественно, что ни какой познавательной функции, подразумевающей научный поиск, направленный на систематизацию знаний и раскрытие законов природы и общества, в принципе быть не могло, а коммуникативная функция, как способ сохранения, передачи и тиражирования культурных ценностей, ограничивалась словесным пересказом сказок и пословиц, да ещё народными песнями.
Особо следует остановиться на оценочной (аксиологической) функции, представляющей способность создавать и сохранять духовные ценности в науке, нравственности и искусстве. В Российской предреволюционной деревне нравственные ценности в основном базировались на передаваемых веками общинных и христианских религиозных представлениях.
Но о каком качестве христианских моральных ценностей можно говорить, если знания о них крестьяне получали только в результате пересказов малограмотных священников и родителей, поскольку, будучи в основном безграмотными и малограмотными они вряд ли могли свободно читать религиозную литературу, написанную на старославянском языке, а воскресных церковных школ в деревнях практически не было. И самое главное, что все эти религиозно сформированные моральные ценности поддерживались не идей сохранения общества и человека, а лишь боязнью наказания в другом мире. Поэтому стоило только после революции бросит мысль, что бога не существует, и все моральные нормы (не убий, не укради) рухнули, и тысячи бывших христиан начали выбрасывать иконы, срывать купола с храмов и устраивать в них клубы и зернохранилища.