Конечно, думающие руководители государства могли бы ответить, что “… вера должна быть основана на знании, она не может быть слепой, нельзя без конца повторять неправду в надежде, что от многократного повторения она станет правдой” (9), но то ли знаний не хватило, то ли на первое место были поставлены “государственные интересы”. Тем более что даже многие либералы, напуганные проявлениями аморализма в посткоммунистическом обществе, начали находить в этой идее разумные вещи, считая, что именно религия сможет призвать людей к соблюдению правил высокой морали.
Однако на деле по меткому замечанию Черномырдина: “думали как лучше, а получилось, как всегда”. Официальная поддержка и внедрение в жизнь государством религии, в первую очередь православия, привела только к тому, что стало также модно и престижно называть себя верующим, как Советском союзе называть себя материалистом. И почему-то ни государственным мужам, патронировавшим это нововведение, ни срочно приспособившимся к нему гражданам не пришло в голову, что “звание христианина - это не автоматический щит против неправедности. Ибо ещё в Послании к римлянам сказано: “Что же? Станем ли грешить, потому что мы не под Законом, а под благодатью? Никак”. (Рим., 6: 15)” (10). Более того, если задуматься, то “влияние людского материализма - это ведь не так плохо на самом деле. Ведь если бы люди были лишены материалистических устремлений, они бы не старались так упорно всё время улучшать свою жизнь и сейчас были бы не более чем одним из видов млекопитающих и населяли бы родную планету наравне с животными” (9).
Естественно, что в обществе не могли не появляться и жемчужины - достаточно правильные идеи или подходы к решению проблемы. Однако чаще всего (и это говорит о качестве нового общества) они возникали у тех людей, которых это новое общество так или иначе отвергало или наказывало. Ведь “жемчужина - это болезнь, попытка моллюска защититься от попавшей внутрь песчинки” (11). И поскольку отвергало и наказывало государство отнюдь не философов, то и идеи появились пусть и верные, но более практичные, чем философские.
Так Михаил Ходорковский, пусть с опозданием, но разочаровавшийся в системе государственного устройства, высказал в своей публичной лекции достаточно правильную мысль, естественную для любого человека, воспитанного в духе либерализма: “Когда говоришь с моими сверстниками или людьми чуть старше, синонимом правильного часто является слово “государственное”. “Государственная позиция”, “государственный подход”, “интересы государства”. На самом деле в такой логике причины перепутаны со следствием. Государство было создано людьми, для того чтобы служить интересам людей. И когда мы с вами говорим, что мы должны служить интересам государства, получается, что мы должны служить некому идолу, которого сами себе и создали. На самом деле всё наоборот. Человек должен служить: во-первых, самому себе, своей семье, во-вторых, обществу. А государство должно служить человеку” (12).
Действительно, в современном демократическом обществе смысл жизни государства заключается в служении людям его создавшим и поддерживающим, но вот на вопрос в чём смысл жизни человека современные демократы и либералы чёткого ответа не дают. Вот почему решению этого вопроса и посвящена предлагаемая читателю книга. Автор её не является профессиональным философом, но дело в том, что попытки решения стоящих перед нашим обществом жизненоважных вопросов чисто философским путём без серьёзного и профессионального использования данных подчас далеко не смежных областей науки приводили и будут приводить только к чисто философскому субъективизму.
В предлагаемой работе будет много цитат и ссылок как на философские, так и на биоэтологические работы, и относительно мало собственных изысканий. Дело в том, что смысл создания этой книги заключается не в попытке автора доказать свою личную гениальность, а в том, чтобы показать, как на основании уже имеющихся сведений в различных областях науки можно найти ответы на волнующие наше общество вопросы.