Выбрать главу

В то же время Э. Фромм предлагает и своё собственное представление о смысло-жизненных ценностях: “душевное здоровье не может быть отделено от основной человеческой проблемы - достижения целей человеческой жизни: независимости, цельности и способности любить” (1). Даже не пускаясь в дискуссию насчёт правильности отобранных Фроммом составляющих цели человеческой жизни, стоит отметить, что речь в данном случае может идти только о необходимых составляющих полноценного существования человеческой личности, но не о цели или смысле жизни.

Тем не менее, поскольку Э. Фромм убеждён в правильности своих выводов, перед ним, естественно, встаёт вопрос: почему же человек далеко не всегда стремится к достижению цели своей жизни? И Фромм находит два основных объяснения этому факту. Во-первых, “эти идеи на самом деле не затрагивают всей натуры… в силу особенностей социального характера, такие идеи остаются лишь набором осознанных принципов, но в критический момент люди оказываются неспособны действовать в соответствии со своими принципами”.

То есть все беды человечества (в том числе и не умение следовать правильным философским построениям) обусловлены тем, что “социальный характер - это результат динамической адаптации человеческой природы к общественному строю. Изменение социальных условий приводит к изменению социального характера, т.е. к появлению новых потребностей и тревог. Эти новые потребности порождают новые идеи, в то же время, подготавливая людей к их восприятию. Новые идеи в свою очередь укрепляют и усиливают новый социальный характер и направляют человеческую деятельность в новое русло” (27).

В конечном итоге подобный ответ невольно приводит к мысли о том, что в принципе единого смысла жизни нет и быть не может, поскольку он зависит от конкретных социальных условий каждого общества.

А вот второй вариант объяснения причины отсутствия у человека желания искать смысл жизни, основываясь на социальных представлениях современного для него общества, заслуживает особого интереса. Не отрицая своей идеи о значимости социальных условий в формировании человеческих ценностей, Фромм вынужден признать, что “существуют неизменные законы, присущие человеческой природе и человеческому поведению и действующие в любой культуре”, которые “нельзя приступить, не нанеся серьёзного вреда личности” (1), и что “социальный характер… не является результатом пассивного приспособления к социальным условиям; социальный характер - это результат динамической адаптации на основе неотъемлемых свойств человеческой природы, заложенных биологически либо возникших в ходе истории” (28).

Принципиальной ошибкой в этом высказывании является уравнивание в силе воздействия на человека биологических и социальных законов, не подтверждаемое конкретными научными исследованиями, в первую очередь в области биологических наук.

Подобное псевдо решение вопроса вообще-то очень типично для философской науки: вместо привлечения специалистов в той или иной области, на худой конец углубления собственных естественно научных знаний - стандартные попытки умозрительного решения проблем с опорой только на имеющиеся собственные знания и способности.

С нашей точки зрения попытка принципиального решения основного вопроса философии невозможна без использования современных представлений о биологии животного мира, неотъемлемой частью которого является и сам человек. “Путь к будущему лежит в понимании нашей биологической природы, в признании её ограниченности, её потенциальных возможностей и в использовании этой природы для возвращения к ней - создание лучшего мира - морально лучшего мира для всех” (29).

В следующих главах мы попытаемся доказать роль влияния общебиологических законов на судьбы государств и народов, а также обязательность их учёта в решении вопроса о смысле жизни человека и государства.

Литература:

— Фромм. Психоанализ и религия.

— Кассирер Э.. “Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры. // Проблема человека в западной философии. М. 1988.

— Кант И. Соч. в 6 т. Т.3. М. 1964, с. 661

— Landsberg P. Einfuhrung in die philosophische Anthropologic. F. A. M. 1960. S.70/