Сократ. Да.
Протарх. Ясно, Сократ, что в этом случае никогда не возникало бы ни удовольствия, ни страдания.
43
Сократ. Превосходно сказано. Но я полагаю, ты все же держишься того мнения, что нам всегда приходится испытывать какое-либо из этих состояний, ибо, как говорят мудрецы, всё всегда течет вверх и вниз[42].
Протарх. Да, говорят, и, по-моему, неплохо говорят.
Сократ. Может ли быть иначе, раз и сами мудрецы неплохи. Однако я хочу увернуться от только что приведенного положения и поэтому замышляю бежать, а ты сопровождай меня.
Протарх. Куда же ты хочешь бежать?
b
Сократ. Пусть будет по-вашему, скажем мы мудрецам. Ты же ответь мне, всегда ли одушевленное существо ощущает все то, что оно испытывает, и от нас не ускользает даже то, что мы растем и испытываем другие подобные вещи? Или происходит совсем противоположное?
Протарх. Разумеется, совершенно противоположное. Почти все подобные состояния ускользают от нас.
Сократ. Стало быть, мы нехорошо сейчас сказали, что изменения в том или в другом направлении порождают страдания и удовольствия.
Протарх. Нехорошо.
c
Сократ. Лучше и точнее сказать следующим образом…
Протарх. Каким?
Сократ. Что большие изменения причиняют нам страдания и удовольствия, умеренные же и незначительные совсем не доставляют ни того ни другого.
Протарх. Да, так будет правильнее, Сократ.
Сократ. Если это так, то вновь всплывает только что названная нами жизнь.
Протарх. Какая?
Сократ. Та, о которой мы сказали, что она и беспечальна, и безрадостна.
Протарх. Совершенно справедливо.
Сократ. На основании этого установим три рода жизни: жизнь радостную, жизнь печальную и жизнь, лишенную печалей и радостей. А что сказал бы об этом ты?
d
Протарх. Я скажу то же, что и ты: есть три рода жизни.
Сократ. Но не может ли отсутствие страдания оказаться тождественным радости?
Протарх. Каким же образом?
Сократ. Если бы ты услышал, что приятнее всего проводить свою жизнь беспечально, то как понимал бы ты это утверждение?
Протарх. По-моему, тем самым утверждается, что удовольствие есть отсутствие страдания.
Сократ. Допусти, что из трех данных нам любых вещей одна – золото
e
(постараемся выразиться как можно красивее), другая – серебро и третья – ни то ни другое.
Протарх. Пусть так.
Сократ. Может ли последняя каким-либо образом стать золотом или серебром?
Протарх. Ни в коем случае.
Сократ. Стало быть, судя здраво, всякий считающий среднюю жизнь приятной или печальной имел бы неправильное мнение и говорил бы неправильно, если бы так говорил.
Протарх. Конечно.
Сократ. Однако, друг мой, мы знаем, что так говорят и так думают.
44
Протарх. И очень многие.
Сократ. Что же? Они думают также, что радуются в то время, когда не печалятся?
Протарх. Так по крайней мере они говорят.
Сократ. Следовательно, они действительно думают, что радуются; иначе ведь не говорили бы этого.
Протарх. По-видимому.
Сократ. Так о радости они имеют во всяком случае ложное мнение, если только природа каждого из этих состояний – отсутствия печали или радости – различна.
Протарх. А она, конечно, различна.
b
Сократ. Что же? Примем ли мы, как мы сейчас это делали, что таких состояний у нас три, или будем считать, что их только два, причем страдание назовем злом для людей, а прекращение страданий, что само по себе есть благо, – удовольствием?
Протарх. Как это, Сократ, мы задаем теперь сами себе этот вопрос? Я не понимаю.
Сократ. Значит, ты, Протарх, действительно не понимаешь противников Филеба[43].
Протарх. О каких противниках говоришь ты?
Сократ. О тех, которые считаются весьма искусными исследователями природы и которые утверждают, что удовольствий нет вовсе.
c
Протарх. Как так?
Сократ. Они считают бегством от скорбей все то, что единомышленники Филеба называют удовольствием.
Протарх. Что же, ты советуешь нам верить им, Сократ?
Сократ. Нет, ими нужно пользоваться как гадателями, которые вещают не с помощью искусства, но в силу некоего неудовольствия, благородного по своей природе, – настроения, свойственного людям, чрезмерно возненавидевшим удовольствие и не находящим в нем ничего здравого, а потому считающим все его обаяние колдовством, но никак не удовольствием.
42
Возможно, это намек на Гераклита, у которого читаем: «Путь вверх и вниз один и тот же» (В 60 Diels). У Демокрита атомы в течение всей вечности носятся вверх и вниз (А 49 Diels = 45 Маков.; ср. А 61 Diels = 81 Маков.).
43
Кого понимать под