8. Но этот правильный путь естества божественный Промысл сопровождает непрестанными благодеяниями,[935] утешениями и божественными отдохновениями. Тот же другой, неправильный[936] путь, <сопровождается> такими наказаниями, как постоянные безнадежные ситуации,[937] оставленность во всякого рода опасностях и во всяком искушении, которое <могло бы> вести к исправлению.[938]
9. Когда добровольно стремимся мы к трудностям[939] и посвящаем себя тому, чтобы упражняться в них,[940] заботясь о страхе Божием, тогда, с помощью Божией, постоянно ощущаем мы наслаждения разума. Когда же из–за телесного расслабления[941] мы бежим от них, словно ребенок, который бежит из школы, стремясь к праздной жизни, тогда по необходимости к этим трудностям, вопреки воле нашей, приближает нас божественная милость. Весьма печалит Отца духов[942] беспорядочность разумного естества — даже больше, чем беспорядочность детей <огорчает> отцов их по плоти.
10. И если никоим образом невозможно избежать трудностей и подвигов,[943] понесем их добровольно, как мудрецы, уважающие[944] себя, дабы удостоились мы чести и наслаждения и дабы не нужно было приводить нас к ним[945] в узах и кандалах.
11. Если же недостает нам доброй воли, будем переносить их с благодарением — даже те, которые приходят от диавола:[946] тогда даже они приведут к добрым последствиям.[947] После <всего сказанного воскликнем>: «О, как чудно милосердие Божие! Кто может измерить океан благодати Его?»
Беседа 20
1. Мы начнем с описания различных видов [952] человеческого знания, а также уровня, который ниже естества души, и восхищений, [953] которые превыше естества.
2. Когда та разумная сила, которая в нас, становится озаренной, человек совершенно презирает страх смерти и бывает постоянно вдохновлен [954] надеждой на воскресение, как если бы добродетель естества души начала проявляться через указание помыслов ее: усиливается в нем попечение о Суде Божием, и начинает он ночью и днем следить за поведением своим, словами своими и мыслями своими; и если во всем подвижничестве [955] своем совершает он прекрасные и благочестивые труды, это попечение и это воспоминание не отходят от него. Ибо естественным движением разумной души является эта мысль и этот помысел. Те же, в ком, пока они не достигли любви, отсутствует этот помысел, [956] знай, что лишены они знания, ибо полагаются на подвиги свои. [957] Если же не полагаются они на подвиги свои, <значит>, ведут они или духовный, или, наоборот, расслабленный образ жизни; [958] на этих двух уровнях не может быть страха Суда. Эти <люди> — либо с животными, лишенными разумения и помысла о воскресении, либо с ангелами, которые существуют в другом <образе> знания и которые не опускаются до подобных мыслей. [959] Ибо иными переживаниями заняты они [960] и о тайнах, которые выше мысли о Суде, думают они. В прочих же из–за отсутствия трезвения и из–за помрачения души дремлет эта мысль.
3. В тех, кто пребывает на душевном уровне, [961] эта мысль правильна, ибо естество в них бывает прекрасно движимо естественной прекрасной <способностью> различения. И в просветлении естественных помыслов живут они, соединенные с сопутствующей им благодатью.
4. Ибо у того, чье сознание не помрачено воображением, [962] когда <по пути> добродетельного образа жизни движется он к совершенству, сознание [963] не согласится [964] успокоиться или утихнуть от этого движения.
962
Вар. «осуждением». Сир. термин msabbranuta соответствует греч. fantasia и означает «воображение», или «ожидание». Термин masbbranuta (который без огласовки имеет точно такое же написание, как и msabbranuta) означает «мнение», «предположение», «сомнение», «осуждение».