377
дительность оказалась бы способной рассматривать благо, зло и то, что не есть ни то, ни другое. Но, по их взглядам, нерассудительность не в состоянии рассматривать это, ибо в таком случае нерассудительный будет рассудительным. Значит, нерассудительный не постигает того, что говорит или делает рассудительный в соответствии со смыслом обучения. Но если не постигает, то не может и обучаться им, не говоря уже о том, что он не может обучаться ни через наглядность, ни через слово, как мы раньше сказали. Короче говоря, если так называемое искусство по отношению к жизни не возникает ни через обучение, ни через изучение, ни по природе, то столь прославленное у философов искусство по отношению к жизни вообще ненаходимо.
Если же быть снисходительным и признать, что у кого-нибудь и возникает это пригрезившееся жизненное искусство, то оно окажется для обладающих им более вредным и причиняющим смущение, чем полезным.
[31. ПРИНОСИТ ЛИ ИСКУССТВО ПО ОТНОШЕНИЮ К ЖИЗНИ ПОЛЬЗУ ОБЛАДАЮЩЕМУ ИМ?]
А именно, если взять сряду для примера немногое из многого, может казаться, что жизненное искусство полезно для мудрого, давая ему самообладание в стремлении к прекрасному и в уклонении от злого [131]. Но мудрый, который, по их мнению, владеет собой, называется, согласно с этим, "владеющим собой", либо поскольку он не имеет никакого стремления к прекрасному и уклонения от злого, либо поскольку он имел дурные стремления и уклонения, но осиливает их разумом. Но поскольку он не одержим дурными решениями, он не может оказаться владеющим собой, ибо он не будет овладевать тем, чего не имеет. Кто бы, например, сказал, что евнух владеет собой в отношении любовных вожделений или больной желудком в воздержании от еды (ибо у них вообще не возникает желания таких вещей, чтобы противопоставить самообладание этим желаниям)? Точно таким же образом нельзя назвать и мудрого владеющим собой, ибо в нем не будет и рождаться страсть, которой он будет владеть. Если же его будут считать владеющим собой, поскольку он подвержен дурным решениям, но осиливает их разумом, то [этим] прежде всего признают, что ему совсем не
378
помогла рассудительность, так как он все еще находится в беспокойстве и нуждается в помощи, а кроме того, он оказывается даже несчастнее тех, кто считается дурным. Ибо если он стремится к чему-нибудь, то во всяком случае беспокоится, если же осиливает [это] рассуждением, то сохраняет в себе зло и в силу этого беспокоится больше, чем тот дурной, который уже этого не испытывает, ибо тот, кто стремится, беспокоится, кто же достигает предмета желаний, тот успокаивается. Поэтому мудрый не владеет собой, поскольку дело касается рассудительности; а если владеет, то он несчастнейший из всех людей, так что жизненное искусство принесло ему не пользу, но величайшее беспокойство. А мы уже показали в предыдущем, что тот, кто думает, будто владеет жизненным искусством, и в силу его знает, что по природе благо и что дурно, сильно беспокоится, когда ему предстоят и благие вещи, и злые. Итак, надо сказать, что если существование блага, зла и безразличного не общепризнано, то жизненное искусство, пожалуй, даже не существует, а если и признать его предположительно существующим, то оно не приносит владеющим им никакой пользы, а наоборот, внушает им величайшее беспокойство; поэтому догматики, как кажется, напрасно так важно насупливают брови, [говоря] о названной ими этической части так называемой философии.
Таким образом, мы в достаточной для общего очерка мере разобрали этический отдел и этим заканчиваем третью часть и всю обработку Пирроновых положений, добавив следующее.
280
[32. ПОЧЕМУ СКЕПТИК ИНОГДА УМЫШЛЕННО ВОЗБУЖДАЕТ РАССУЖДЕНИЯ, СЛАБЫЕ В ОТНОШЕНИИ ДОСТОВЕРНОСТИ?]
Скептик в силу любви к людям хочет по возможности исцелить рассуждением гордыню и опрометчивость догматиков. Как врачи телесных страданий имеют различные но силе лекарства и для сильно страдающих употребляют сильные, для слабо страдающих - слабые, так же и скептик приводит различные по силе рассуждения: для тех людей, которые сильно подвержены опрометчивости, он прибегает к полновесным рассуждениям и таким, которые могут основательно разрушить гордое состояние догматиков; к более легким
379
он прибегает для тех, чья гордыня не так глубока и легко исцелима и может быть опровергнута более легкими доводами вероятности. Поэтому исходящий из скепсиса не боится нарочно приводить то полновесные по вероятности рассуждения, то кажущиеся более слабыми, так как даже их ему часто достаточно, чтобы совершить преднамеченное.
ПРИМЕЧАНИЯ
ПРОТИВ УЧЕНЫХ
КНИГА XI
ПРОТИВ ЭТИКОВ
1 Тимон, фр. 67, изд. Дильса. См. т. I настоящего издания стр. 380-381. - 7.
2 Гомер. Одиссея, IV, 392. Ср. "Против логиков", I, 21. - 7.
3 Подробнее о Ксенократе см. "Против логиков", I, 147-149. Фрагменты Ксенократа собраны в издании: R. Heinze. Xenokrates. Darstellung der Lehre und Sammlung der Fragmente. Hildesheim, 1965. (с изд. 1892 года). - 7.
4 "Фрагменты стоиков", II, 224, изд. Арнима (см. т. I настоящего издания, стр. 381). - 8.
5 Хрисипп, фр. II, 224, изд. Арнима. - 9.
6 Тимон, фр. 68, изд. Дильса. - 10.
7 Эпикур, фр. 255, изд. Узенера. См. т. I наст, изд., стр. 381. - 10.
8 "Фрагменты стоиков", III, 75, изд. Арнима. - 11.
9 "Собакой" назывался у греков, по-видимому, тюлень. От этого же слова происходит и название киническои школы философов. Кроме того, "Собакой" именовалось созвездие Большого Пса (а иногда лишь одна из его звезд Сириус). - 12.
10 "Фрагменты стоиков", III, 73, изд. Арнима. - 12.
11 Там же, фр. 184. - 12.
12 См. Аристотель. Никомахова этика, I, 1. - 12.
13 Ср. Платон. Кратил, 412 С. - 13.
14 Гомер. Одиссея, XIV, 228, перевод В. А. Жуковского. - 14.
15 См. "Эллинские поэты в переводах В. В. Вересаева". М., 1963, стр. 218, фр. 62. - 14.
16 См. Аристотель. Никомахова этика, I, 8. - 15.
17 Фр. III, 96, изд. Арнима. - 15.
18 Симонид - греческий поэт второй половины VI - начала V в. до н. э. 15.
19 Ликимний - греческий лирик и ритор, живший около 400 г, до н. э. 15,
20 Герофил из Халкедона (ок. 300 г. до н. о.) - выдающийся александрийский врач и философ. См. "Против логиков", II, 188, 220. - 16.
21 Крантор (ок. 300 г. до н. э.) - академик, ученик Ксено-крата. - 16.
22 Гомер. Илиада, XIV, 216, перевод Н. И. Гнедича. - 16.
23 Еврипид. Финикиянки, 558; Электра, 944, перевод И. Ан-ненского. 16.
24 Эти божества - Асклепий, Панацея, Афина Гигия, алтарь последней был установлен в Афинах при Периктс. - 17.
25 Фрагмент неизвестной трагедии Евриппда. - 17. 28 Фр. III, 122, изд. Арнима. - 17.
27 Аристон, фр. 361, изд. Арнима. См. т. I наст, изд., стр. 381. - 18.
28 См. Платон. Государство, II, 379 А слл. и 335 D. - 19.
29 Имеется в виду киник Антисфен - ср. "Три книги Пирроновых положений", III, 180-181. - 19.
30 Клеанф, фр. 547, изд. Арнима. - 19.
31 Архедем, фр. 22, изд. Арнима. Архедем из Тарса (II в. до н. э.) ученик Диогена Вавилонского, философ-стоик. - 19.
32 Панэций Родосский (ок. 185-110 г. до н. э.) - философ, представитель Средней Стой, положивший начало римскому стоицизму, учитель Цицерона. Фрагменты сочинений Панэция и свидетельства античных авторов о нем собраны в издании: Panaetii Rhodii Fragmenta, ed. M. van Straaten. Leiden, 1962 [3]. 19.
33 См. "Против этиков", 77. - 22.
34 Фр. III, 79, изд. Арнима. - 22.
35 Фр. 389, изд. Узенера. - 23.
38 Здесь подразумеваются стоики - см. фр. III, 99, изд. Арнима. - 23.
37 Гомер. Илиада, XXII, 62 - 64, перевод Н. И. Гнедича. - 25.
38 Гомер. Одиссея, IV, 565, перевод В. А. Жуковского. - 25.
39 Полуцитата из Гомера - см. "Илиада", XIV, 507. - 26.
40 Фрагмент неизвестной комедии. - 27,
41 Фрагмент трагедии Еврипида. - 27.
42 Тимон, фр. 70, изд. Дильса. - 30.
43 Там же, фр. 63. - 30.
44 Там же, фр. 64. - 30.
45 Гомер. Илиада, III, 66. - 31.
46 См. "Три книги Пирроновых положений", I, 25-30. - 31. - 47 "Против этиков", 110 - 140. - 31.