262 О речевых ритуалах, посвященных великим богам, см. ниже, гл. V, ритуалы инициации, кн. III, II, гл. "Мифы".
263 О самих богах, см. ниже, гл. V, ритуалы инициации, кн. III, II, гл. "Мифы".
264 См. Howitt. "Cert. Austr. Cer. Init.", J.A.I, XIII, p. 457 ("несмотря на то, что нет поклонения Дарамумуку, например, в форме молитвы"),
265 Ср. ниже, гл. V и Howitt. Ult. loc.: "yet there is clearly an invocation of him by name" ("все же определенно к нему взывают, обращаясь по имени").
266 Howitt. "Austr. Cer. Init.", J.A.I, XIII, p. 454, S.E.A, p. 553, cp. 536, 546; "Notes on Songs and Song Makers", J.A.I, XVI, p. 332; cp. Austr. Cer. Init., p. 555; "Cert. Cer." etc., J.A.I., XIII, 462; "Austr. Med. Men.", J.A.I., XV, p. 460, см. ниже, по поводу этих синонимов (гл. V, § 2).
268 S.E.A., 556.
268 Ср. другие случаи, ниже, гл. IV, гл. V. О религиозном языке жестов и даже ритуальных объектов см. кн. III, гл. IV (отношение между операциональными и речевыми ритуалами).
269 "Austr. Cer. Init.", J.A.I, XIII, p. 450 (что, кажется, было известно и впоследствии подтверждено в Frazer. Aborigines of N. S. Wales, Sydney, 1894, p. 12), S.E.A., p. 528.
305
Подобные практики кажутся естественным образом ограниченными племенными ритуалами инициации. Однако их можно встретить и в других местах. Туземцы племени нариньерри (Narinyerri) устраивали подобную демонстрацию, адресованную небу перед наблюдавшим их Таллином, испуская крики, призывы, и повторяя их много раз2'1. Во время большой охоты мужчины племени Кенгуру (Kangourou) после хорового пения, выставив вперед дротики, бросаются к огню, на котором жарится кенгуру-валлаби, а затем выпрямляются, подняв оружие к небу272. Церемония была установлена богом Нурундере, к которому она адресуется, и Нурундере является великим богом273.
При всей своей важности эти факты всего лишь показывают, что австралийские культуры вступили на путь, ведущий к молитве, обращенной к богам, великим богам. Простота формул, практически сведенных к призыву по имени, и действие их, скорее заклинающее, чем призывающее, позволяют соотнести их с другими формулами, которые мы еще встретим в гимнах посвящения, или формулами, относящимися к близкому им тотемическому культу. Это не вполне оформленные пока попытки выразить с помощью фразеологии, что божество удалено от человека и что человек хочет заставить его прийти к себе.
Примечательно, что именно среди речевых ритуалов именно в обрядах магов мы видим черты того, что в один прекрасный день станет молитвой, когда примет иной облик, чем тот, который мы находим в Австралии. Каким образом институт, эволюция которого настолько важна для развития религиозности, может быть настолько обязан магам? Действительно, это было бы невозможно понять, если не знать, что колдуны, помимо всего прочего, формируют интеллектуальную элиту первобытных обществ и являются одними из наиболее активных деятелей прогресса. В их ритуалах, по крайней мере в том виде, в каком колдуны представляют свои обряды непосвященным, обнаруживается два момента, дающие элементы, типичные для молитвенной системы ритуалов других культур.
С одной стороны, маги имеют дело с великими богами, силу которых они зачастую получают. В своем состоянии вдохновения, в процессе посвящений они не только вступают в регламентированное общение с богами274, но в некоторых случаях адресуют к ним просьбы. Так, в племени анула (Anula) (залив Карпентарий) мы, вероятно, находим нечто вроде настоящей молитвы-просьбы. С двумя злыми духами, при-
97(1
S.E.A., р. 568, R. H. Matthews. "The Burbung of the Wiraidthuri Tribes", J.R.S.N.S. W., XXV, p. 109: эти ритуалы здесь, напротив, среди экзотерических, совершаемых перед женщинами, когда так называемый Дхарамулум (здесь это самый младший бог, поскольку он сын великого бога) захватывает подростков для инициации. Narinyerri Tribe, p. 55. Возможно, однако, что ввиду большого количества членов племени, этот ритуал совершался по случаю племенного собрания, а это собрание имело место по
случаю инициации (о необходимых совпадениях см. кн. III, гл. IV § 3 "Праздник").
См. ниже, кн. III, гл. II, "Мифы"; Taplin. Folklore of South Australia, Adelaide, 1879, p. 22.
'•'ТЗ
Ср. Hubert et Mauss. "Esquisse d'une theorie general de la magie", Annee sociologique, 7, p. 145 (см. наст. изд.).
Ср. Mauss. Origines des pouvoirs de magique, ch. III. 306
чиняющими болезнь, бьется третий, исцеляющий ее и называемый тем же именем, Гнабайя
275 276
(Gnabaia) . Mar "поет ему , прося его прийти и вылечить больного". Того же рода ритуалы, должно быть, есть и у племени бинбинга (Binbinga): у мага два бога, один из которых, впрочем, дублирует другого, а также душу мага, носящую то же имя, что и он; последний бог обладает исцеляющей силой и присутствует на операции; поскольку в определенный момент Мунканинджи (Munkaninji) просит у бога Мунканинджи разрешения показать окружающим магическую кость, причину болезни, очень может быть, что до этого был призыв к Мункакнинджи с указанием желаемого результата277. Так ли это? Во всяком случае, кажется, что формулы такого рода необходимы в ритуале, который и в племени бинбинга, и мара (Мага) заключается в вызов'е третьего духа (как и у анула)278, противостоящего двум злым духам-патронам инициации колдунов279. Способ, которым жертвоприношение используется для получения собственно магической силы280, позволяет нам думать, что маги этих племен смогли достигнуть или претендовать на то, что они достигли достаточно высокого совершенства системы ритуалов.
С другой стороны, маги также встречают другие персонифицированные и священные существа, с которыми они могут, а в некоторых племенах и обязаны регулярно беседовать. Это мертвецы, которые также дают магам свои силы. Естественно, поскольку маги стоят выше их, большая часть таких речевых ритуалов принимает вид скорее простого взывания, нежели заклинания. Хороший пример можно найти в старой работе Доусона о племенах северо-западной части Виктории. Однако далеко не во всех такие ритуалах ярко выражены магические формулы. Некоторые традиционные выражения колдунов уже обладают менее фиксированным смыслом: так, Хоуит дает три варианта перевода одной и той же формулы Mulla mullung (маг, занимающийся белой магией) племени тулаба (Tulaba), интерпретируя ее то как мольбу, то как заклинание281. Впрочем, другие факты более очевидны. Туземцы
275
N.T.C, р. 502; ср. р. 501 о роли Гнабайя в обычной инициации; р. 749: сказано, что существует три Гнабайя, два враждебных и один добрый; таким образом, миф оказывается тем же, что у мара и бинбинга, хотя организация профессии колдуна там сильно отличается. N.T.C., 502: "sings to his Gnabaia" (поет своему Гнабайа).
''77
Т.О., р. 488. Вероятно, во всех этих документах присутствует ошибка наблюдения: Mundadji (p. 487), Mundagadji (p. 501, нет в словаре, р. 754), Munkaninji эквивалентны munkani (мара, анула, р. 754, записано как mungurni, p. 489). Все эти духи носят имена, особенно близкие как и имени мага, так и названию ритуала (ср. ниже, типдипг, кн. III, гл. II, наведение порчи). 8 Совершенно непонятно, как Спенсер и Гиллен могли отрицать аналогию между практиками мара, бинбинга и анула. N.T.C., р. 502.
См. р. 628. Мипрапг, о котором идет речь, вероятно, является просто munkani'. ошибки восприятия или ожидания будет достаточно, чтобы объяснить все. Как всегда, документы Спенсера и Гиллена грешат здесь в отношении логики и филологии.
280 N.T.C., р. 488.
281 Ср. Howitt in В. S., "Ab. Viet", I, 473; Fison, Howitt, Kam. a. Kur., p. 220; cp. "Notes on the Sings and Song Makers", J.A.I., XVI, p. 733 и S.E.A., p. 435. Формула такова: TundungaBrewinda nundunga mei murriwunda. "Тундунг посредством Вре-
307
племени джупагалк (Jupagalk) (Западная Виктория) в случае опасности просят мертвого друга явиться им во сне и научить формулам, позволяющим отвести злые чары282. В племени бунуронг (Bunurong) "заговаривают" Лен-ба-моор (Len-ba-moor), духов мертвых, чтобы они вошли в больную часть и устранили колдовство, причинившее болезнь283. Этот факт вполне правдоподобен и даже близок к ритуалу анула, о котором шла речь выше, но слова, вероятно, не принимают столь же чистой формы заклятия.