Истмийские игры, происходящие весной, посвящены памяти Мели-керта или победе Тесея над Синисом. Немейские игры либо поминают
Uzener. Giitternamen, S. 239 и далее.
См. выше, с. 118. " Плут. Греческие вопросы, 12. '" Паве., XI, 34, 2.Однако есть случаи, где поочередно убивают трех божественных персонажей, как
в мифе о Бусирисе и Литиерсе (см. Mannhardt. Myth. Forsch., S. 1 и ел): Бусирис и Литиерс убивают чужеземца, их убивает Геракл, а позже он кончает с собой. Halevy. Recherches bibliques, p. 29 и ел; Jensen. Kosmologie, p. 263-264; Gunkel.
Schopfung und Chaos; Delitzsch. Das babylon. Weltschripfungsepos, 1896. "" Clermont-Ganneau. "Horns et Saint-Georges".
Rev. archeol, 1876, II, p. 196, 372; I,
p. 23; Bibl. Ее. hautes et., t. 44, p. 78, 82.
Stengel. Op. cit., p. 101 и далее.
91
смерть Архемора, либо отмечают победу Геракла над немейским львом. Иногда этим боям сопутствуют одни и те же события. За поражением чудовища следует женитьба героя, Персея - на Андромеде, Геракла - на Гесионе; впрочем, невеста, которую отдают в жертву чудовищу и которую освобождает герой, - то же самое, что и Майская невеста (Maibraut) немецких сказаний, преследуемая духами дикой охоты. В культе Аттиса сакральная свадьба следует за смертью и воскрешением бога. Эти бои происходят в сходных обстоятельствах, и цель у них одна. Победа юного бога над древним чудовищем - это обряд праздника весны. Праздник Мардука в первый день месяца нисана воспроизводил его победу над Тиамат472. Праздник святого Георгия, то есть поражение дракона, отмечался 23 апреля473. Весной также умирал Аттис. Наконец, если верить сообщению Бероса, что в одной из версий ассирийского мифа о происхождении вселенной Бел разрубает сам себя надвое, чтобы породить мир, то в легенде об одном и том же боге одновременно сосуществуют оба этих эпизода: самоубийство Бела и его поединок с Хаосом474.
Чтобы окончательно доказать эквивалентность этих сюжетов, заметим, что нередко бог умирает после своей победы. В сказках братьев Гримм (Maerchen, 60) героя, уснувшего после битвы с драконом, убивают. К жизни его возвращают сопровождающие его звери475. То же самое происходит в легенде о Геракле: убив Тифона, герой, задохнувшись от дыхания чудовища, лежал бездыханным. Воскресил его лишь Иолай с помощью перепела476. В легенде о Гесионе Геракла проглотил кит. Кастор, убив Линкея, сам был убит Идасом477. Эту эквивалентность и чередование легко объяснить, если противников, объединенных сюжетом боя, рассматривать как следствие раздвоения одного и того же духа. Исток мифов такого рода был повсеместно утрачен. Обычно их рассматривают как сражение стихий, бои между богами света и богами тьмы или бездны478, между богами неба и преисподней. Но точно определить характер каждого из бойцов крайне трудно. Это существа одной природы, различение которых, используя случайные и непостоянные критерии, производит религиозное воображение. Их родство явно заметно в ассирийском пантеоне. Ашшур и Мардук, солнечные
боги - цари ануннаков, семи богов бездны479. Нергал,
472
Праздник ЗАГ-МУ-КУ (риш-шатти "начало года"). См. Hagen, in: Beitr. г. Assyr. II, S. 238; W. A. I., IV, 23, 39 и далее; Ср. Rev. de philo., 1897, p. 142 и далее.
474
Clermont-Ganneau. Rev. archeol, 1876. XXXII, p. 387.
474
Euseb. Chron., ed. Schone, I, p. 14, 18.
Cp. S. Hartland. The Legend of Perseus, III, что касается мифа о спящем герое и его эквивалентов. Точно так же Индра падает изнуренным после борьбы с демоном Вритрой или же убегает, и т. д. Та же легенда рассказывается о Вишну и т. д. 476 Евдокс, в: Athenee, IX, 392, Е; Евстафий. Ил., 1702, 50.
477
Гигин. Сказания, 80.
Ср. Usener. Staff, d. griech. Epos.
479
К. 2801, 1 (Beitr. г. Assyr., Ill, S. 228; ft., II, S. 258, 259); K. 2585. Шамаш, судья ануннаков; К. 2606. Этана,
убийца ануннаков.
92
которого иногда называют Гибилом, богом огня, в другом месте носит имя чудовища преисподней. Что касается семи богов бездны, то, особенно в мифологиях, сменивших ассирийскую, их трудно отличить от семи земных богов, исполнителей воли небесных богов48".
Задолго до греко-римского синкретизма, сделавшего Солнце хозяином Аида481 и сблизившего Митру с Плутоном и Тифоном482, ассирийские таблички сообщали, что Мардук правит бездной483, что Гибил, огонь4 , и сам Мардук - сыновья бездны485. На Крите титаны, убившие Диониса, были его родственниками486. В других местах боги-противники бывали братьями, часто близнецами487. Иногда вдруг разгоралась борьба между
488
дядей и племянником или даже между отцом и сыном .
При отсутствии такого родства участников драмы объединяет иная связь, отражая их глубинную тождественность. Священным животным Персея на Серифе был краб (ксфкгуск; "краб")489. А ведь именно краб, который в серифской легенде был врагом спрута, присоединился к лернейской гидре (спруту), чтобы сражаться с Гераклом. Краб, как и скорпион, предстает то союзником, то врагом солнечного бога; словом, это один и тот же бог в разных формах. Митраистские барельефы изображают Митру сидящим верхом на быке, которого он приносит в жертву. Персей тоже ездил на Пегасе, рожденном из крови Горгоны. Чудовище или жертвенное животное до или после жертвоприношения служило верховым животным победоносному богу. В общем и целом, оба бога - участники борьбы или мифической охоты - являются сотрудниками. Митра и бык, говорит Порфирий, - демиурги
490
в равной мере .
480 Ср. Вавил. Талмуд, Хижин, фол. 91 Т; Haarbrucker. Schachrastani.
481 Parthey. Pap. Bert., 1, v. 321 и далее.
482 Марциан Капелла. Свадьба Филологии и Меркурия, II, 85.
483 W. A. I., IV, 21, 1 с.
484 Id., 14, 2. Rev. 9: Gibil, mar apsi (сын бездны). 486 Id., 22, 1, obv, 30.
486 Ср. Usener. Staff... II, Терсит = Фармакос, обвиненный Ахиллом в краже кубков Аполлона и умерщвленный; а с другой стороны, Терсит = Терит = Аполлон.
487 Stucken. Astralmythen, II. Lot.
488 Ойней и сыновья Агрия. Usener. Gott. Syn. (Rh. Mus., LIII, p. 375).
489 TUmpel. Der Karabos des Perseus in Philologus. Neue Folge, VII, S. 544. Cp. Stucken. Astralmythen, 1, Abraham, S. 233 и ел.
4911 Порфирий. О пещере нимф, 24; Darmesteter. Ormazd et Ahriman, p. 327 и ел; Само собой разумеется, что символические объяснения (примеры: Gruppe. Griech. Cult, und Myth., S. 153 и ел; Frazer. Gold. В., I, p. 402) здесь не годятся. Символ может объяснить и миф, и обряд лишь задним числом. В самом деле, эти легенды настолько естественно соотносятся с жертвоприношением, что могут быть заменены эпизодами, где бог сам приносит себя в жертву. Примеры: легенда о Персее (Павсаний Дамасский, фрагм. 4) - Персей предлагает совершить жертвоприношение, чтобы прекратилось наводнение (вступительная легенда цикла - вероятно, поздняя); легенда об Аристее (Диодор IV, 81-82) - Аристей приносит жертву, чтобы остановить мор. Другая легенда: Георгики IV, 548 и далее. Ср. Maas. Orpheus, p. 278-297; Gruppe. Gr. Myth., S. 249, N. 2; Порфирий. О пещере нимф, с. 18. Ср. льва Самсона (Суд. 14, 8). О митраистском жертвоприношении см. Curnont. Textes etMonum. rel. аи culte de Mithra, в разных местах. Darmesteter. Ormazd et Ahriman, p. 150, p. 256. 93
Таким образом, жертвоприношение оставило в мифах бесчисленное множество своих следов. Пройдя сквозь длинную череду абстракций, оно стало одним из главных сюжетов легенд о богах. Но именно введение этого эпизода в легенду о боге определило формирование обрядовости жертвоприношения бога. Жрец или жертва, жрец и жертва - это уже сформированный бог, одновременно активно действующий и страдающий в обряде жертвоприношения. Ведь божественный характер жертвы не ограничен рамками мифологического жертвоприношения: в равной мере он проявляется и в реальном жертвоприношении, которое соответствует мифологическому. Миф, когда он создан, оказывает влияние на обряд, из которого вышел и который его воссоздает. Таким образом, жертвоприношение бога - не просто сюжет красивой мифологической сказки. Какой бы образ бог ни принял в синкретизме языческих религий, находящихся в стадии расцвета или разложения, всегда в жертву приносится именно бог, а не простой статист491. Здесь, по крайней мере первоначально, происходит "пресуществление", как в католической мессе. Святой Кирилл Александрийский492 сообщает, что в особых гладиаторских боях, регулярно устраивающихся с ритуальными целями, очистительная кровь из ран стекала на некоего Кроноса (тц Kp6vo<;), скрытого под землей. Этот тц Kpuvog - Сатурн сатурналий, которого по другому обряду обрекали на смерть493. Имя, дававшееся представителю бога, было должно отождествить с богом. Именно поэтому великий жрец Аттиса, игравший также роль жертвы, носил имя своего бога и мифического предшественника494. Хорошо известны случаи отождествления жертвы и бога в мексиканской религии. На празднике в честь Уицилопочтли495 статую бога вылепляли из массы, сделанной из сахарной свеклы, смешанной с человеческой кровью, делили на части и съедали. Несомненно, как мы отмечали, в любой жертве есть нечто божественное. Но здесь жертва - сам бог, и именно такое отождествление составляет сущность жертвоприношения бога.