Пацифизм
В гандизме это – полное отрицание войны, в том числе и вооружённого сопротивления агрессии. Человечеству предлагается выбор – полное уничтожение или исключение войны. Эту дилемму сформулировал взрыв атомной бомбы в Хиросиме со всей реальной определённостью. Ядерное оружие довело до полного абсурда тему насилия и разрушения и сделало крайне актуальным избавление человечества от войн. Борьба за мир, как и борьба за независимость, должна и может вестись только ненасильственными средствами.
Реформа индуизма
Гандизм предполагал реформу индуизма, в первую очередь в отношении к кастам и неприкасаемым. Древняя система 4 варн (сословий) предполагает разумный социальный порядок, основанный на разделении труда. Но её главный недостаток – многочисленные касты и подкасты (до 3 тысяч единиц). Снять запрет на межкастовые браки и совместный приём пищи. Усилить межкастовое общение. Отказаться от кастового строя, деления на благородных и низких, на рождённых повелевать и созданных покоряться.
Умеренность
Как основа политической деятельности в гандизме. Ограничиваться умеренными требованиями, частным улучшением жизни трудящихся. Умеренность объясняется просто. Невозможно бороться одновременно с двумя врагами: английским колониализмом и индийским капитализмом. Кампании против капиталистов и помещиков приведут к тому, что в «час нужды народ по всей Индии не смог бы выступить во имя общего дела в борьбе за сварадж» (самоуправление). Сохранение единства нации в антиимпериалистической борьбе – основа гандизма. Реформу социально-экономических отношений внутри Индии следовало отложить до завоевания независимости.
Выводы
№ 1. Ненасильственное сопротивление стало главной фор – мой национально-освободительного движения в Индии не только благодаря уникальным свойствам Ганди, сумевшего увлечь за собой весь народ. Этому способствовали социально-политические факторы. Отделив национальную борьбу от социальной, гандизм обеспечил национальное единство при гегемонии буржуазии, доминировавшей в ИНК. Наступательность сатьяграхи, массовая мобилизация придали ИНКу большой вес в противоборстве с властями. Строжайшая дисциплина и централизация, сосредоточение всех функций руководства в руках Ганди сдержали массы от эксцессов социальной борьбы и насилия, позволили национальному капиталу не опасаться за будущее. Эти обстоятельства побудили руководство ИНК использовать гандизм, особо не утруждая себя его идеалами и этическими принципами.
№ 2. Столкнувшись с небывалой по масштабам индусско- мусульманской резнёй, возникшей как реакция на раздел Индостана на два доминиона (Индию и Пакистан), с коррупцией и тягой к должностям и наживе, которая охватила многих конгрес- систов во власти, Ганди испытал трагическое разочарование в итогах своих тридцатилетних усилий, во многих собратьях по освободительному движению. Он пришёл к выводу, что ИНК относился к ненасилию как к выгодному политическому средству, а не как к нравственному долгу. Это была не сатьяграха, а пассивное сопротивление, ненасилие слабого.
№3. Методы гандизма оказали большое влияние на ненасильственные движения во всём мире. Ими вдохновлялись борцы за независимость в странах тропической Африки, Мартин Лютер Кинг и его предшественники, сподвижники в борьбе за гражданские права негритянского населения в США, пацифисты и «зелёные» в Западной Европе. В Индии при всей популярности имени Ганди гандизм уже не играет прежней роли. Его опыт трактуется односторонне, ставя под сомнение значение и потенциал ненасильственного сопротивления как средства социальных преобразований.
№ 4. Последователям гандизма не удаётся открыть новые горизонты в теории и практике ненасилия. Западные и индийские специалисты пессимистично оценивают перспективы гандизма даже в самой Индии. Хотя на наш взгляд, потенциал средств, опробованных Ганди, не исчерпан. В таком крайне субъективном деле крайне сложно рассчитывать на второе дыхание. Здесь требуется авторитет и гений творца сатьяграхи, его воля и мужество, стойкость убеждений и способность самопожертвования, помноженные на природное знание жизни и психологии народа.
Дж. Неру
Показательно, что когда лидер независимой Индии Дж. Неру формулировал цивилизационный код современной Индии, то он также исходил из индо-буддийской Традиции. Её суть виделась Неру в синтезе политики и культуры.
Неру придерживался индо-буддийской идеи о том, что при наличии в мире божественной сущности каждый человек обладает её частицей и способен её развить. В статье «Основной подход» (1958) он заложил эту идею в основу социальной программы классового примирения.