Таким образом, прямо обратился к истокам – концепции Древнеиндийских Вед. Всё чувствующее и нечувствующее является частью органического целого. Во всём есть искра того, что можно назвать божественным импульсом или основной энергией жизненной силы, наполняющей Вселенную (см. Геостратегия Индии и Пакистана).
В индийский цивилизационный код Неру включил: 1) по – литику позитивного нейтралитета, направленную на борьбу за мир, международное сотрудничество против угрозы мировой войны; 2) концепцию «Панча шила», пять принципов межгосударственных отношений.
Панча шила
Включает: 1) взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета; 2) ненападение; 3) невмешательство во внутренние дела друг друга; 4) равенство и взаимную выгоду; 5) мирное сосуществование.
Движение неприсоединения
В рамках Панча шила ещё при жизни Неру Индия сумела организовать широкое международное движение. Однако после его смерти, раздираемая внутренними противоречиями, Индия перестала играть заметную роль на мировой арене. Тем не менее наследие Неру до сих пор значимо как принцип неприсоединения. В этногеополитике Южная Азия выделяется как особый этногеополитический регион мира.
Дхарма (обязанность) правителя
Неру задал современникам и ещё один принцип древней цивилизации – долг правителя перед подданными (избирателями). Избирая правителя, подданные не связывают его определёнными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга – дхарма правителя, а не договор. Несмотря на рудименты договорной теории, господствовала патриархальная концепция власти, характерная для древнего и средневекового обществ, особенно на Востоке. Правитель, царь – отец подданных, он должен о них заботиться, но ответственность несёт не перед ними, а перед Богом.Конечно, все эти традиции прошлого в современном контексте укутаны в «покрывало» внешней институциональности. Носят названия, заимствованные из лексикона Западно-христианской цивилизации. Но дух, если не буква, индобуддийской цивилизационности, несомненно, сохраняется.
Конфуцианство и даосзим
Оба явления напоминают не столько религию – нет привычных для мировых религий атрибутов, вроде символов веры. Отсутствует организация – церковь, священнослужители. Монастыри больше похожи на загородные спортбазы. Это – свод жизненных правил и политических идей.
При создании в VI-V вв. до н. э. Конфуцием эти правила предназначались для высшего чиновничества. Затем уже получили более расширенную трактовку, начали распространяться на всё общество. О подобии религии в конфуцианстве напоминает культ верховного божества – Неба. Оно принято за критерий всего сущего и оценки каждого из людей. Отсюда и пошло внутреннее самоназвание Китая – Поднебесная империя, т.е. всё, что находится под Небом.
Второй принцип конфуцианства – Великий порядок, без которого в любой цивилизации просто нечего делать. Строгая иерархия ценностей и социальных местоположений людей – основа китайской цивилизации. И, пожалуй, всей Восточно-буддийской цивилизационной системы.
Конфуцианская иерархия
Общество в конфуцианстве поделено на пять ступеней или категорий: 1) простые люди, ведущие естественный (животный) образ жизни; 2) образованные, живут по законам; 3) люди здравого смысла, философы; 4) искренне добродушные и добродетельные люди; 5) высший свет.
В современных китайских учебниках по социологии и политологии столь откровенных стратификаций не найти. Афи- 41 шируются равноправие и равноудалённость всех от власти. Все и каждый могут всё. Но при всей внешней демократичности общественного устройства ни для кого не секрет, что принципы управления этим устройством, как и в древних цивилизациях, не выходят за пределы «императорского дворца» – ЦК Компартии Китая.
Принцип «исправления имён»
Социальный статус каждого человека должен соответствовать его качествам и поступкам и изменяться вместе с ними. Требование это разумно, но в нём сквозило оправдание вытеснения родовой аристократии чиновничеством. Это имело место в Китае при династии Чжоу (1045-221 до н. э.) в связи с вытеснением родоплеменных начал государственными.
Модель госаппарата
Нравственности чиновников мало для сохранения устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в чёткой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведённом ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались ли, своего рода естественное право, освящённое многовековой традицией. Пример должны были показывать цзюнь-цзы – чиновники. Это и сегодня – практика госслужбы.