В один миг махаканья что-то утверждает...
Вы спрашиваете Будду: «Есть ли Бог?», и он иногда отвечает: «Да. А как же иначе? Есть только Бог». На другой день вы спрашиваете Будду: «Есть ли Бог?», и он отвечает: «Нет. Я никогда не слышал о Боге. Что за чушь ты несешь?» В третий раз вы спрашиваете Будду: «Есть ли Бог?», а он закрывает глаза и сидит тихо, вообще не отвечая вам. В четвертый раз вы спрашиваете Будду: «Есть ли Бог?», а Будда начинает говорить на другую тему. Он вообще не говорит о Боге, а принимается говорить о другом. На самом деле он все-таки отвечает на вопрос, хотя скорее сути задавшего вопрос, а не по существу вопроса. Будда дает ответ всему, то есть контексту вопроса и задавшему вопрос, а также настроению, самой атмосфере вопроса. Это не заранее заготовленное явление.
В один миг махаканья что-то утверждает...
Итак, вот критерий суждения о великой мудрости: она никогда не бывает механичной, она никогда не повторяется.
Иногда она придерживается здравого смысла, иногда противоречит ему...
Великая мудрость всегда непостоянна. Она постоянна лишь в своем непостоянстве, потому что такова жизнь. Махаканья не предлагает какие-то устоявшиеся идеи. Это как зеркало: к нему подходит обезьяна, и на его поверхности отражается обезьяна; к нему подходит осел, и на его поверхности отражается осел. Вы подходите к зеркалу в сердитом настроении, и на его поверхности отражается ваш гнев. Вы подходите к зеркалу, когда вы любящи и радостны, и на его поверхности отражается любовь и радость. У зеркала нет представления о том, каким должен быть мир, зеркало предоставляет свободу. Зеркало отражает все, что оказывается перед ним.
В один миг махаканья что-то утверждает, а в другой миг отвергает.
Махаканья выше мудрости человека.
Великая мудрость выше так называемой мудрости, то есть мудрости человека. Человеческая мудрость постоянна, она никогда не противоречит самой себе. Она держится особой линии, развивается по прямой, в одном направлении. Поэтому такая мудрость ложна, ведь жизнь многомерна. В жизни многое переплетено, так как жизнь — это клубок понятий и явлений. Жизнь парадоксальна. Великая мудрость парадоксальна.
Помните об этом. Когда вы встретите человека, который принципиально постоянен, уясните себе, что перед вами философ, но не мудрец. У него есть философия, система, которой он стал одержим, в которой он укоренился и застыл. Мудрец — это постоянный поток, он похож на реку, а философ замерз как лед. Поэтому философия холодная, а религия теплая. У религии есть тепло любви, потому что она течет, она все время течет. Это движение, живое движение.
Махаканъя выше мудрости человека.
Иногда она придерживается здравого смысла, иногда противоречит ему...
Великая мудрость иногда соглашается со здравым смыслом, а иногда категорически противоречит ему. Невозможно угадать, как ответит мудрец, невозможно предугадать его ответ. Мудрец всегда непредсказуем. Таким должен быть критерий поисков мастера. Если вы сможете найти человека, который живет парадоксально, но при этом все-таки уравновешен, который живет парадоксально, но при этом все-таки совершенно спокоен...
Разве вы не видите такого человека, настоящего мудреца, который всегда спокоен и безмятежен?
... который живет, но не вынашивает в себе представления о том, как жить, который просто живет, и который живет невинно, кто подобен зеркалу, отражающему все, что проходит мимо него, кто ничего не проецирует, но лишь отражает, кто ничего не навязывает жизни, а единственно только принимает.
По-настоящему мудрый человек женственен, восприимчив, пассивен. Поэтому Будда выглядит таким женственным. Это качество пассивности, качество восприимчивости... Он только принимает. Он отражает жизнь, то есть позволяет жизни отражаться в себе, проникать в себя. Он поет песни о том, что существование хочет петь через него. У него нет своих представлений, он ничему не препятствует.
Прослушанная вами песня — тоже песня махапрагъи. Это одна из самых красивых песен в человеческой истории, потому что в ней нет певца, потому что эта песня звучит сама собой.
Глава 2. Ждите, просто ждите
От падения камешка в воду возникают круги, достигающие дальнего берега. Искра, раздутая ветром, становится причиной лесного пожара. Присутствие мастера распространяет осознанность в дальние уголки земли. Ошо, в чем заключается ваша работа?