Моя лекция не просто лекция, а ваш духовный завтрак, ваша еда. За счет нее вы будете работать как часы все сутки напролет. Благодаря моим лекциям вы связаны со мной, вы все время общаетесь со мной. Вы приходите каждый день и участвуете в моем бытии. Вы питаетесь и становитесь крепче. Это тонкое явление. Внешне я говорю, а вы слушаете. А, по сути, происходит что-то другое, у чего гораздо более значимая ценность. Вместе вы излучаем друг на друга лучи любви. Происходят именно такие вещи, здесь случается оргазм.
Итак, помните о том, что, если вам на ум приходят великие мысли: мол, теперь-то вы знаете меня... А на самом деле, мне не так уж много можно сказать. Я постоянно повторяю одно и то же. По сути, для того чтобы слушать меня каждый день, вам нужно окончательно спятить! Если у вас достанет здравого смысла, вы остановитесь! Какой смысл слушать меня? Вы уже вдоволь наслушались, вы уже знаете меня.
Но происходит не только прослушивание лекции. Такого никогда не было. Когда по земле ходит Будда, пребывание с ним имеет два различных уровня. Первый уровень поверхностный: вы рядом с Буддой, сидите около него, говорите с ним, слушаете его, служите ему. Другой уровень настоящий, на нем встречаются два центра. Но эти центры могут встретиться, только если все хорошо на поверхностном уровне, иначе на глубоком уровне встреча будет затруднена. Недостаточно поверхностной встречи, но поверхность обеспечивает способ, подход для осуществления встречи центров.
Итак, Калика, все очень хорошо, ты можешь засыпать. Запомни одно: если после лекции ты чувствуешь себя окрепшей, радостной, взволнованной, если ты ощущаешь мое воздействие, тогда лекция благотворна для тебя, и ты приняла во мне участие.
Таков критерий и для всех остальных саньясинов. Только если позднее вы не чувствуете никакого воздействия лекции, то есть вы просто спали и видели сны, а потом чувствуете себя несчастным, потому что упустили лекцию, и начинаете чувствовать вину, не получив моего благословения, тогда вам нужно научиться оставаться бодрствующим. Когда я говорю, что вам нужно научиться оставаться бодрствующим, я имею в виду не то, что вам следует зевать и потягиваться. Я хочу сказать, что с вашим сном что-то не так. Вам нужно научиться спать более совершенным образом. Может быть, вы недостаточно спите ночью. Возможно, вашему ночному сну не хватает часов. Может быть, вам грезится слишком много или слишком мало снов. С вашим сном что-то не так... тогда вы можете прийти ко мне. Я смогу улучшить ваш сон, преобразить, углубить и оздоровить его, тогда во время утренней лекции вы не захотите спать.
Но эти слова не относятся к Калике и Шиле. Они получают от моих лекций громадное удовольствие, пусть все продолжается в таком же духе. На самом деле, если Калика будет оставаться бодрствующей, тогда она может и не извлечь их моих речей такую большую пользу. Ум будет отвлекать ее. Ум похож на детей. Если домой приходят гости, и вы просите детей посидеть тихо, в этот день они будет вести себя невероятно шумно, они станут хулиганить. Они будут всеми способами привлекать к себе внимание. Именно это происходит, когда вы приходите послушать меня. Вы хотите, чтобы ум замолчал, вы говорите ему: «Помолчи, а потом можешь думать сколько угодно, хоть целый день, все сутки напролет. Но я прошу тебя помолчать в течение часа». Ум ведет себя словно ребенок. Если вы выскажете уму такую просьбу, он отомстит вам, он станет докучать вам сильнее прежнего. Ум начнет хулиганить. Лучше позволить ему уснуть.
Позднее вам нужно убедиться в том, что в вас возникала благодать. Если вы чувствуете признательность, тогда все очень хорошо, то есть вы установили со мной связь, и в вас хлынул поток.
Все так. Я знаю. Но я не знаю.
Паринирвана, ты приближаешься к просветлению. Такое знание есть также и незнание. Такое знание есть также и неведение.
Рассказывают, что Сократ признался: «В молодости я полагал, что знаю все. Достигнув зрелого возраста, я почувствовал, что знаю не очень много — по сути, очень мало. А в старости я понял, что ничего не знаю». В тот день, когда Сократ сказал: «Я знаю только одно: что я ничего не знаю», оракул в дельфийском храме объявил, что Сократ мудрейший человек.
Люди были озадачены, потому что Сократ сказал: «Я знаю только одно: что я ничего не знаю», на что оракул в дельфийском храме отозвался так: «Это мудрейший человек в мире». Люди пошли к Сократу и рассказали ему о словах оракула. Сократ ответил им: «Я не могу комментировать его слова. Я могу лишь повторить свое признание. Я знаю только одно: что я ничего не знаю. Меня не касается, что сказал оракул. Спросите об этом самого оракула».