Основная мысль «Гимна в честь Небесной Любви» — призыв: размышляйте над жизнью и страстью Христа, лелейте свою душу на Святом Причастии, и вы придете к тому, чтобы любить Бога и ваших собратьев такой горячей любовью, что вы, в конечном счете, получите блаженное видение. В этом гимне Спенсер не стремится продолжать платонический подъём к высшей Любви и Благу, напротив, он отдаляется от неоплатонической теории восхождения, чтобы поэтически изобразить основные положения христианства.
Главная тема третьего гимна — «озарение», в котором пребывают христианские мистики, созерцая жизнь и страсти Иисуса Христа[652]. Фичино, Пико, Бенивьени и другие члены флорентийской академии пытались объединить неплатонический идеал Любви и Красоты с христианским принципом религиозного и морального совершенствования. Трудность такого слияния показывают слова Бенивьени о самом себе, в которых он выразил тень сомнения относительно того, что преподаватель закона Божьего рассматривает любовь, особенно небесную и божественную, как платоник, а не как христианин. Платоническое понимание Любви и Красоты, хотя оно резко отличается от обыденного взгляда, нельзя всё же назвать христианским.
Однако античный неоплатонизм был тесно связан с христианством ещё на заре возникновения последнего. Неоплатонические идеи присутствуют в письмах и посланиях апостола Павла, например, в известном его высказывании о том, что «...видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор.4:18), которое прямо указывает на платоновскую теорию вечных, умозрительных идей.
Неоплатонизм лежит в основе трудов некоторых отцов Церкви (Блаженный Августин, Василий Великий, Ансельм Кентерберийский и др.) и средневековых христианских философов и теологов (Иоанн Скотт Эриугена). В знаменитых трактатах [Псевдо-]Дионисия Ареопагита «О мистическом богословии» и «О небесной иерархии» христианство было соединено с неоплатонизмом Прокла. А Блаженный Августин утверждал, что неоплатонизм обладал всеми духовными истинами за исключением Воплощения. Потому через Св. Августина неоплатонизм оказал огромное влияние и на протестантскую христианскую мысль, в первую очередь на Кальвина[653].
Но самого главного Августин, по его собственному мнению, не нашёл в книгах платоников. «Не было в тех страницах облика этого благочестия, слез исповедания, «жертвы Тебе — духа уничиженного, сердца сокрушенного и смиренного», не было ни слова о спасении народа, о «городе, украшенном, как невеста», о «залоге Святого Духа», о «Чаше, нас искупившей»[654]. Именно эти христианские догматы не нашёл в неоплатонизме и Спенсер.
Божественный свет всегда привлекал к себе людей, потому в метафизическом плане неоплатонизм оказал огромное влияние на христианство, однако в этическом плане точек соприкосновения было мало, и, главное, в неоплатонизме не было идеи посредничества между человеком и Богом, той идеи Воплощения, идеи Логоса, Слова, ставшего плотью, чтобы искупить грехи людей. Неоплатонизм не мог предложить путь к спасению. Спенсер, видя это несогласование, пытался показать его своими Гимнами. Он обратился к христианской традиции, исходя из универсальной формулы: «Бог есть Любовь».
В чём-то Спенсер продолжает гимнографическую традицию Синезия, епископа Птолемаидского, в чьих гимнах сплелись неоплатонизм и христианство. Синезий, как неоплатоник, принимал теорию эманаций Плотина и его Триаду, но для него, как для христианина, не существовало никакой субординации в Божественной Троице. В своих гимнах он славит божество, причём обращается к нему личностно, как к источнику блага и милосердия, стремится «прямо к Богу путь направить» «на крылах любви небесной»[655].
В третьем гимне Спенсер развёртывает христианскую картину мира, воспевает Благость и Мощь Бога-отца, который породил Наследника-Сына, затем Святой Дух, воссев на Небесном престоле в виде Божественной Троицы. Затем поэт изображает создание Ангелов, восстание Люцифера и свержение в Ад, рождение человека, греховность последнего и, наконец, желание Божественного Сына, «Бога Любви», как его называет Спенсер, спуститься на землю, дабы искупить грехи заблудшего, но любимого Им человечества:
652
655