Научившись жить с Прабхупадой в настоящем, мы можем быть уверены, что, по мере очищения наших сердец, он начнет разговаривать с нами - не только через организацию, но и напрямую. По мнению некоторых преданных, это означает, что мы лишились своей былой простоты. Однако я считаю, что, убеждаясь в истинности своих внутренних отношений с Прабхупадой, мы сможем, несмотря на утрату простоты, лучше служить организации. Нельзя вечно оставаться детьми.
Итак, сострадание Шрилы Прабхупады проявилось в том, что он создал организацию, которая не только занимается продажей его книг, но и предоставляет возможность совершать самое разнообразное служение. Каждый сам решает, хочет ли он стать более зрелым и сотрудничать с другими преданными из любви к Прабхупаде. Те, кто серьезно отнеслись к этой его просьбе, не прекращают свой духовный рост.
2. Ахимса
Принцип ахимсы сам по себе еще не является религиозным принципом, однако это одно из важнейших качеств по-настоящему религиозного человека. Это религия на уровне здравого смысла - она учит тому, что человек не должен причинять вред животным или другим живым существам, поскольку в конечном счете это обернется против него самого. Но прежде чем усвоить принцип ахимсы, необходимо научиться смирению и избавиться от гордыни. Пока человек не станет смиренным и не избавится от гордыни, он не сможет следовать принципу ненасилия. Отказавшись от насилия, необходимо научиться терпимости и простоте. Кроме того, нужно с почтением относиться к великим религиозным проповедникам и духовным учителям, а также научиться владеть своими чувствами, отрешившись от привязанности к семье и дому и занимаясь преданным служением Господу. В конце концов человек должен признать существование Господа и стать Его преданным. Без этого ни о какой религии не может быть и речи. Все религиозные принципы должны быть непосредственно связаны с Богом; моральные правила являются лишь субрелигиозными принципами, которые обычно называют упадхармой, то есть принципами, предшествующими религиозным.
- Шримад-Бхагаваталь, 2.7.37, комментарий
Главное - не причинять вреда
Здесь говорится, что коровы были радостны, а их вымя - полным, и поэтому они орошали пастбища молоком. Разве эти создания не заслужили необходимого покровительства, чтобы жить беззаботно и иметь вдоволь травы на пастбищах? Почему человек считает себя вправе убивать коров во имя своих эгоистических целей? Почему он не может довольствоваться зерном, фруктами и молоком, из которых можно приготовить сотни и тысячи вкусных блюд? Почему по всему миру построены скотобойни для уничтожения невинных животных?.. Разве царь или правитель не должен оберегать жизнь несчастных животных, неспособных защитить себя? Гуманно ли это? Разве животные не такие же граждане страны? Почему же тогда их организованно убивают на скотобойнях? Неужели в этом проявляется равенство, братство и ненасилие?
- Шримад-Бхагаватам, 1.10.4, комментарий
Ахимса означает нечто большее, чем просто непричинение вреда живым существам. Чтобы действительно придерживаться принципа ахимсы, необходимо давать другим духовное знание. Однако прежде чем перейти к этому широкому определению ахимсы, я хочу сказать несколько слов о несложном определении, знакомом большинству людей. Речь идет о невреждении другим живым существам. Вне всякого сомнения, Шрила Прабхупада признавал такое понимание ахимсы. Он собственным примером учил тому, что без нужды не следует убивать даже насекомых.
Хотя Прабхупада говорил, что нельзя причинять вред никаким живым существам, он нередко упоминал о насилии по отношению к коровам. В своей проповеди он постоянно отмечал, что коровы очень важны для человечества, поскольку дают столь ценный питательный продукт, как молоко. Он также говорил, что, поскольку мы пьем коровье молоко, корова - наша мать. А убивать собственную мать - тяжкий грех.
Прабхупада видел связь между убийством коров и войнами, эпидемиями. По его словам, открытие боен, на которых ежегодно убивают миллионы коров и других животных, порождает хаос в обществе, содержащем эти бойни. Содержание боен приводит к образованию у человечества коллективной кармы. Шрила Прабхупада пишет:
Придерживаться принципа ненасилия по отношению к людям и убивать бедных животных или быть им врагами - это философия сатаны. В наш век к несчастным животным относятся враждебно, поэтому бедные создания пребывают в постоянной тревоге. Реакция несчастных животных переносится на человеческое общество, и поэтому в нем все время сохраняется напряженная обстановка, выражающаяся в форме «холодных» или «горячих» войн между отдельными людьми, группировками и странами.
- Шримад-Бхагаватам, 1.10.6, комментарий
Судя по всему, Кришне тоже очень не нравится неоправданное насилие - настолько, что Он даже низошел на землю в образе Господа Будды. К тому времени
люди так деградировали, что использовали ведические жертвоприношения как предлог для убийства животных. Господь Будда отверг Веды, чтобы остановить жертвоприношения, и стал проповедовать о том, какое негативное влияние оказывает на психику убийство животных. Последовав наставлениям Господа Будды и отказавшись от насилия, неверующие смогли встать на духовный путь. Отвержение Вед было с Его стороны временной мерой, направленной на то, чтобы возвысить Своих последователей. И все же Господа Будду прославляют за Его сострадательное стремление спасти жизнь животных.
Когда заходит речь о непричинении вреда, неизбежно возникает вопрос, возможно ли подлинное невреждение. В своих книгах Шрила Прабхупада критикует неоправданное насилие. В этом мире невозможно полностью отказаться от насилия. Мир устроен так, что одно существо живет за счет другого. Каждый раз, делая вдох, мы убиваем миллионы микробов. На каждом шагу мы убиваем бесчисленное множество мельчайших насекомых. Полностью избежать этого нельзя, но можно предотвратить ненужные убийства, сведя насилие к минимуму.
Следовать принципу ахимсы - значит не мешать ни одному живому существу в его развитии. Никто не должен думать, что, поскольку духовную искру нельзя убить, даже если убить тело, то это дает нам право убивать животных и наслаждаться их плотью. Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, то человеку дозволяется убить животное, но совершив обряд жертвоприношения. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, ни в коем случае не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую, и, убивая животное, мы мешаем его развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы закончить положенный срок пребывания в нем и лишь затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.
Став преданными, мы отказались от употребления в пищу мяса; мы не охотимся ради забавы и стараемся не причинять вреда другим живым существам. И все же определенных форм насилия мы не в состоянии избежать. Даже когда мы едим вегетарианскую пищу,
- Бхагавад-гита, 16.1-3, комментарий
Осознанное невреждение в полном насилия мире
мы наносим вред живым существам, либо отнимая у них жизни, либо лишая частей тела. Единственным утешением для нас может стать принесение в жертву всего, что мы берем от мира. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано: «Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что каждый должен работать хотя бы для того, чтобы удовлетворять потребности своего тела. Любая деятельность в этом мире, включая обеспечение себя и членов семьи пищей, неизбежно связана с насилием. Вот почему любая наша деятельность должна быть жертвоприношением Вишну. «Поэтому надо действовать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны (или Вишну), и тот, кто занимается этой деятельностью, уже освободился от материального рабства. Такая деятельность - великое искусство… Целью любой нашей деятельности должно быть не собственное наслаждение, а удовлетворение Кришны. Такой образ действий не только оградит нас от кармических последствий, но и поможет постепенно возвыситься до трансцендентного любовного служения Господу, которое является единственным путем, ведущим в царство Бога».