В нашей «Бхагавад-гите» говорится: сарва-йонишу - «Во всех видах жизни присутствует душа». Тело подобно костюму. Вы носите черную одежду, а я - шафрановую. Но под одеждой вы человек и я тоже человек. Аналогично этому, тела различных видов жизни - все равно что разные типы одежды. Существует 8 400 000 видов жизни, то есть разных одеяний, но под каждым - духовная душа, неотъемлемая частица Бога… Это разница в уровне развития сознания. В человеческом теле - развитое сознание. Даже у дерева есть душа, но сознание дерева не очень развито. Когда вы срубаете его, оно не сопротивляется. На самом деле оно сопротивляется, но очень слабо. Один ученый по имени Джагадиш Чандра Боуз изобрел прибор, показывающий, что деревья и растения способны чувствовать боль, когда их рубят. И мы сами можем видеть, что когда приходят убивать животное, оно сопротивляется, плачет, издает душераздирающие звуки. Таким образом, это вопрос уровня развития сознания. Но душа есть у всех живых существ».
- Наука самоосознания, глава 4, стр.159-160
Далее кардинал возражает, что у животных недостаточно разума, чтобы заниматься метафизическим поиском смысла жизни, и это, по его мнению, доказывает отсутствие у них души. Шрила Прабхупада считает этот довод смехотворным. У детей тоже недостаточно разума. Значит ли это, что у них нет души?
Когда преданный поймет, что все живые существа - это души, от природы имеющие право познать Кришну, он естественным образом проникнется к ним состраданием, видя, как они испытывают материальные страдания, вместо того, чтобы осуществить свое законное право. Такой преданный не только будет избегать убийства других существ, но и постарается так или иначе дать им сознание Кришны.
Преданные зачастую недоумевают: как тогда делиться сознанием Кришны с теми, кто не хочет его принять, или с душами, родившимися в низших формах жизни? Невреждение активно, а не пассивно. Невреждение - это деятельность, направленная на то, чтобы позволить людям осуществить свое право практиковать сознание Кришны. Это возвращает нас к важности проповеди как деятельности, в которой проявляется сострадание. Данная идея выражена в словах Прабхупады: тот, кто не проповедует людям духовное знание, совершает над ними насилие.
Это также возвращает нас к идее о том, что проповедь не может быть однобокой. Мы должны подходить к ней творчески, особенно когда проповедуем людям и другим живым существам, которые не испытывают спонтанного интереса к сознанию Кришны. Конечно, нельзя забывать о раздаче прасада, который Прабхупада называл нашим самым сильным оружием. Прасад и Святые Имена - это все, что мы можем дать живым существам, воплотившимся в низших видах жизни, но это же самое оружие действует и на людей, не интересующихся духовной жизнью. Шрила Прабхупада пишет:
Духовный учитель поощряет раздачу прасада… всем людям. Наше учение дает людям не только философию, и люди не просто слушают нас и расходятся по домам. Нет. Мы раздаем прасад… всем гостям… Итак, раздача прасада - еще один признак истинного духовного учителя.
Если вы будете есть бхагават-прасад, то постепенно вся ваша жизнь будет одухотворяться: таково свойство этой пищи. Поэтому и говорят, что осознание Бога начинается с языка… если вы будете использовать свой язык в служении Господу, то обязательно постигнете Бога… Вы постигнете Господа, если будете искренне служить Ему своим языком. Это очень просто.
- Путешествие вглубь себя, стр. 152-153
В конце концов, мы сами должны думать о Кришне, чтобы суметь так или иначе дать Его другим. Большинство тех, кого мы встречаем, не испытывают спонтанного интереса к сознанию Кришны. Но это еще не повод становиться к ним безразличными. Шрила Прабхупада, будучи проповедником, шел на риск, и мы тоже можем взять на себя риск, например, попробовать что-то сделать в новых для нас сферах. Я думаю об ученых из Института Бхактиведанты, которым удалось проникнуть в научные круги, состоящие главным образом из атеистов. Кроме того, преданные могут сотрудничать с организациями, проповедующими невреждение - защиту животных или охрану окружающей среды, например, - но не ради охраны окружающей среды как таковой, а чтобы помочь людям, интересующимся предварительной ступенью духовной жизни, сделать следующий шаг. Господь Чайтанья давал Свою милость всем без ограничения. Он не раздумывал о том, кто достоин этого, а кто - нет. Аналогичным образом, Шрила Прабхупада был готов каждой душе предоставить возможность развить в себе любовь к Богу. Он признавал право каждой индивидуальной души жить в соответствии со своим предназначением - вечно служить Богу. И хотя Прабхупада знал, что лишь редкая душа проявит к этому интерес (манушйаиам сахасрешу кашчид йаташи сиддхайе / йататам апи сидд ханам кашчин мам ветти таттватах), он всегда побуждал своих учеников проповедовать как можно шире.
Прабхупада также признавал концепцию агъята-сукрити, в соответствии с которой даже тот, кто просто повстречает на своем пути преданного и окажет ему, пусть даже неосознанно, какую-нибудь услугу, получит от этого благо.
…агъята-сукрити… называют неосознанно совершенные благочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Кришна приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь Чайтанья) или же посылает сюда Своего представителя - духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзорной энергии Верховного Господа, получают возможность общаться, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному общению с ними, ей посчастливится обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни.
- Шримад-Бхагаватам, 4.21.27, комментарий
Итак, действуя в этом мире, мы должны оставаться преданными, если не внешне, то по крайней мере внутренне. ИСККОН уже больше не является движением брахмачари, а состоит в основном из грихастх, вынужденных заботиться о семье. Даже если у нас не всегда есть возможность непосредственно давать другим сознание Кришны, мы можем сосредоточиться на данном Прабхупадой определении невреждения и давать другим сознание Кришны всеми возможными способами в соответствии с временем, местом и обстоятельствами.
Терпение и невреждение
Если мы будем следовать принципу «глаз за глаз и зуб за зуб», то скоро весь мир станет слепым и беззубым.
- Махатма Ганди
Чтобы стать сострадательным, сначала нужно научиться терпению. Шрила Прабхупада использовал аналогию с владельцем квартиры, который имеет право жить в ней. Под квартирой подразумевалось тело живого существа. По словам Прабхупады, отбирать или разрушать чужое жилище - это преступление. Аналогичным образом, лишать душу права жить в определенном теле, полученном ею по закону кармы, - тоже преступление.
Обладать терпением - значит признавать это право, даже если это доставляет нам неудобство. Однажды в Лос-Анджелесе, беседуя в парке с профессорами из колледжа, Шрила Прабхупада определил любовь как отказ от убийства. Они обсуждали отличие сознания Кришны от христианства, и один профессор особенно настаивал на том, что любовь к ближнему - это наивысшее проявление любви к Богу. Прабхупада объяснял, что сначала нужно возлюбить Бога, тогда наша любовь распространится и на всех остальных. Поливая корень дерева, мы также питаем его ствол и ветви.
Прабхупада: «Вам не нужно ходить по разным министерствам и везде платить налоги. Заплатите налог казначейству, и ваши средства будут распределены надлежащим образом. Так будет разумным. Если же вы скажете: „Зачем платить казначейству? Я буду платить этому министерству, другому, третьему”, то вы можете продолжать эти попытки, но их никогда не будет достаточно. Подобно этому, вы можете любить все человечество, но поскольку вы не любите Кришну, вы также не любите коров и отправляете их на бойню. Ваша любовь несовершенна. Она никогда не станет всеобъемлющей. Если же вы любите Кришну, то вы будете любить даже муравья. У вас не поднимется рука убить его. Это и есть истинная любовь».