В том же комментарии Прабхупада объясняет, что Кунти-деви хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Это тоже было «решительной переменой в характере деятельности».
«Такая беспримесная преданность - высшая цель жизни. Наше внимание обычно направлено на служение тому, что не связано с Господом или не входит в Его планы. Когда все планы человека заменяются служением Господу, или, иначе говоря, когда чувства очищены служением Господу, это называется чистым, беспримесным преданным служением. Шримати Кунти-деви хотела достичь этого совершенства и молила об этом Господа». [Курсив СДГ]
Преданность Богу, бхакти, находится на абсолютном уровне. Поэтому качества, которые преданные стремятся развить, чтобы усилить свою преданность Богу, нематериальны, и желание развить эти качества неотлично от желания развить чистую бхакти. Подобно бхакти, имеющей саморожденную природу, сострадание тоже можно назвать саморожденным. Мы обретаем бхакти по милости преданного, в чьем сердце уже живет преданность Богу. И тем не менее у нас есть выбор, как повести себя, и мы должны сами сделать свой выбор, чтобы семя могло прорости и дать всходы. Семя, посеянное на камне, не прорастет. Аналогичным образом, даже если мы общаемся с исполненными сострадания проповедниками, нам все равно необходимо взращивать семя сострадания в собственном сердце. Но как? Нам лишь остается молить Кришну о милости: «О Кришна, позволь мне стать сострадательным. Пусть мое сознание Кришны разовьется в заботу об окружающих. Ты - повелитель моего сердца, и лишь от Тебя зависит, насколько я смогу развить в себе сострадание. Прошу, одари меня Своей милостью, чтобы я смог участвовать в исполненной сострадания миссии вайшнавов».
Доверие к Кришне
Я думаю, все преданные согласятся со мной, что на молитвы Кришна отвечает состраданием. Что же тогда мешает нам ощутить, как Он отвечает нам взаимностью? Ответить на этот вопрос нетрудно. Мы не можем услышать Кришну потому, что уже сами решили для себя, что именно Он должен нам ответить. Когда мы молимся о себе, то зачастую не хотим увидеть всю глубину своих недостатков и увидеть, что требуется нам, дабы избавиться от них. Когда же мы молимся о других, то обычно не сомневаемся в том, что мы знаем, что для них истинное благо. И когда наши надежды в отношении самих себя или окружающих не сбываются, мы приходим к выводу, что Кришна не услышал наших молитв.
Вот почему чтобы молиться, нужна вера. Для этого также нужно знание. Мы должны понять, что Кришна - Высший Повелитель, и поверить, что Кришна всегда печется о нашем благе. Гаджендра так молится Господу Вишну: «Поскольку я, несчастное животное, предался Тебе… Ты непременно вызволишь меня из беды. Ты и так из Своего бесконечного милосердия все время пытаешься меня спасти» (Шримад-Бхагаватам, 8.3.17).
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада подчеркивает могущество Господа, цитируя «Бхагавад-гиту» (10.42): «„Зачем тебе знать об этом подробно, Арджуна? Лишь малой частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю все мироздание“…Нет никого превыше Кришны… Только Кришна может освободить нас от рабства материального существования. Более того, Он всегда стремится это сделать… Он пребывает в наших сердцах и вовсе не безразличен к нам. Его единственная цель - избавить нас от рабства материальной жизни. Не надо думать, что Он обращает на нас внимание только тогда, когда мы возносим Ему молитвы. Даже до того, как мы начинаем Ему молиться, Он все время старается освободить нас. Он никогда не жалеет сил для этого». Далее Шрила Прабхупада отмечает, что мы сами отказываемся следовать наставлениям Кришны. «Тем не менее Он на нас не гневается. Поэтому Господь назван здесь бхури-карунайа, бесконечно милостивым, ибо Он всегда стремится вызволить нас из плена мучительного материального существования и вернуть нас домой, к Богу».
Когда мы молимся Кришне, мы не должны подсказывать Ему ответы на наши вопросы. Вместо этого лучше целиком положиться на Его милость. Зачастую милость Кришны проявляется самым неожиданным для нас образом. Кришне доступны самые потаенные уголки нашего сердца. Будучи Сверхдушой, Он знает прошлое, настоящее и будущее. И Ему известно, что в наибольшей степени способствует нашему совершенствованию в преданном служении.
Что касается практических вопросов, то, если мы молимся: «Пожалуйста, укажи мне верный путь», -можно не сомневаться в получении ответа. Мы можем получить его незримо, в форме растущей убежденности, что нужно поступить так, а не иначе, или же получить его более явно. Мы можем ощутить, как некая сила вынуждает нас двигаться в определенном направлении, невзирая на наше вполне объяснимое сопротивление. Что бы ни произошло, на все воля Кришны, и даже готовность признать этот факт тоже может стать своеобразной молитвой. Такое состояние сознания позволяет поддерживать постоянную связь с Богом.
Таким образом, молитву можно считать неотличной от бхакти. Хотя ванданам (вознесение молитв) - это лишь одна из девяти форм преданного служения, каждая форма служения абсолютна сама по себе и так же могущественна, как и все девять форм вместе взятые. Концепция молитвы отличается гибкостью. Молитва - это состояние нашего сознания Кришны, стоящее за всей нашей деятельностью и позволяющее нам развить определенные чувства к Кришне. Молитва - это то, что помогает нам перейти от механической деятельности к эмоциональной.
Единственное, что не дает нам ощутить, что Кришна всегда присутствует в нашей жизни и пронизывает наш мир, - это отсутствие такого желания с нашей стороны. Если мы готовы признать присутствие Кришны, например, в нашей творческой деятельности и в природе, то мы проникнемся благодарностью к Нему за Его милость. Мы сможем увидеть, с каким состраданием отвечает Он на наши молитвы, и откажемся от своих узких представлений о том, как Кришна должен обходиться с нами. Мы избавимся от своих стереотипных представлений о Кришне и научимся рассматривать Его как личность. И когда это начнет происходить, мы уже не сможем не заметить Его сострадания к нам и ко всем остальным живым существам.
Молитва, как и привязанность, должна течь и быть непрерывной. Царица Кунти молится, чтобы ее привязанность всегда была обращена на Господа, подобно реке, текущей к Его лотосным стопам. Шрила Прабхупада цитирует ее молитву в лекции, прочитанной в 1973 года в Лос-Анджелесе: «„Как Ганга вечно течет к морю, так и я хочу постоянно стремиться к Твоим лотосным стопам”. „Бхагаватам“ называет Кришну словом ша-ранйа, что значит „тот единственный, кому стоит вручить себя…“(Шримад-Бхагаватам, 3.25.11, комментарий). На Кришну можно положиться.
Вертикаль и горизанталь взаимоотношений в молитве:
Основа молитвенного состродания
Обычно, когда мы молимся, мы думаем о вертикали своих взаимоотношений с Кришной. Иными словами, с Кришной нас связывают прямые отношения (через гуру). Кришна нисходит к нам, тогда как мы стремимся к Нему. «Но тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, - таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 12.6-7). Из этих стихов явствует, что стремление живого существа и Кришны друг к другу является обоюдным.
В молитве, основанной на вертикали взаимоотношений, преданный открывает Кришне свои сокровенные желания, как касающиеся его самого, так и касающиеся других. В писаниях мы находим множество примеров подобных взаимоотношений. Так, в Десятой песни Брахма обращается к Господу с молитвой и просит Его о милости:
Поэтому, о непогрешимый Господь, пожалуйста, прости меня за мои оскорбления. Я появился на свет в гуне страсти и потому, по глупости своей, полагаю, будто моя власть не зависит от Твоей Светлости. Глаза мои ослеплены тьмой неведения, заставляющей меня считать себя саморожденным творцом мироздания. Прошу, считай, что я Твой слуга и потому заслуживаю Твоего снисхождения.