Вот почему тема сострадания неразрывно связана с молитвой. Созерцательная жизнь позволяет увидеть не только наше отличие от непреданных, но и то, что нас объединяет с ними, - анартхи и, в особенности, эгоизм. Если мы увидим в себе эти качества, нам проще будет развить в себе смирение, необходимое для молитвы. Мы должны так или иначе вынести из своих побед и поражений понимание разницы между материальной и духовной жизнью и необходимости освободиться от влияния материи. Тогда мы поймем, что все души в конечном счете стремятся к одному и тому же - к избавлению от боли, и сможем молиться об этом. Если мы честно взглянем на самих себя и, благодаря этому, проникнемся состраданием к окружающим, то избавимся от склонности «проводить разграничение между собой и другими». Под этой склонностью подразумевается, что мы проводим разграничение между собой и другими живыми существами на основании материальных обозначений, вместо того чтобы рассматривать их как души, нуждающиеся в Кришне. В «Бха-гаватам» сказано: «Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами» (Шримад-Бхагаватам, 3.9.26). Чтобы изменить свой взгляд, необходима молитва.
Молитва также позволяет нам понять, как лучше помочь другим. Даже когда в нас уже пробудилось сострадание, мы должны понимать, как правильно использовать свое сострадание во благо других. Для этого требуется разум, а разумом наделяет Кришна.
Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричине-ние вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие- все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.
- Бхагавад-гита, 10.4-5
Как Шрила Прабхупада часто объясняет в своих книгах, трудность для нас состоит в том, что, в попытках развить эти качества, мы не осознаём своей зависимости от Кришны. Мы стараемся стать их обладателями сами. Благодаря молитве можно дать себе отчет в собственной нищете и осознать Кришну как источник всего, чем мы обладаем, тех качеств, которые желаем приобрести.
Говоря о сострадании к окружающим, мы хотим понять, чем именно им можно помочь. Если мы утверждаем, что то, чем они занимаются - работа, творчество воспитание детей и так далее, - может стать частью их жизни в сознании Кришны, нам нужно убедиться, что эти занятия действительно позволят им глубже погрузиться в служение Кришне. Нам нужно также обладать личным опытом преобразования своей деятельности в служение. Опять же, для этого требуется созерцание и размышление. Недостаточно просто жить в суете, не останавливаясь ни на минуту, чтобы задуматься о вышесказанном. «Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения» (Шримад-Бхагаватам, 3.25.20).
Чтобы делиться сознанием Кришны с другими, мы должны вначале убедиться сами, что сознание Кришны - это, высшее благословение, которое только можно получить. Нам необходимо стать настоящими садху. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.25.20) Шрила Прабхупада пишет:
«В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху - это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху… Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья… даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.
…Привязанность к преданному - это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу… Таков результат общения с садху Поэтому Капила Муни в самом начале Своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху».
Стать садху - значит внимательно повторять мантру Харе Кришна, лучшую из всех молитв. Шрила Прабхупада неоднократно отмечал, что повторение важнее остальных видов преданного служения. Если мы будем повторять мантру Харе Кришна в молитвенном настроении, то наше сердце очистится; если очистится наше сердце, то наша чистота обратит на себя внимание окружающих и поможет им привлечься Кришной. Чтобы проповедовать, необходима основа, то есть отождествление себя с преданными, а чтобы отождествлять себя с преданными требуется серьезная практика садхана-бхакти.
Помимо инструмента проповеди, проповедь также является средством духовного выживания. Прабхупада дал нам много наставлений, многие из которых мы не выполнили. И мы как преданные и проповедники должны согласиться и с его ожиданиями и с тем, что мы не оправдали их. Не следует стыдиться такого рода размышлений. Многим преданным они помогли духовно выжить, заставив их молиться о том, чтобы им был предоставлен еще один шанс; молиться о том, чтобы оправдать ожидания своего духовного учителя; молиться, чтобы его миссия не потерпела поражение. Подобная молитва не может быть эгоистичной. Молитва помогает нам всегда помнить о Кришне.
Чистый преданный обладает подлинным знанием, ибо ему известно о своем конституционном положении, о положении Верховной Личности Бога и о взаимоотношениях живого существа с Верховным Господом. Таким образом, он в полной мере обладает духовным знанием и потому без труда обретает освобождение (брахма-бхутах). Поэтому он видит всех пребывающими на духовном уровне. Преданный способен понять счастье и горе всех живых существ. Он знает: то, что приносит счастье ему самому, также приносит счастье остальным, а то, что причиняет ему горе, также служит источником горя для окружающих. Поэтому он ко всем питает симпатию. Как говорил Прахлада Махараджа… Люди испытывают материальные страдания оттого, что у них нет привязанности к Верховной Личности Бога. Вот почему главная цель чистого преданного - возвысить погрязших в невежестве людей, направив их на путь сознания Кришны.
- Шримад-Бхагаватам, 9,4.66, комментарий
Способствовать возвышению «погрязших в невежестве живых существ» - значит способствовать своему собственному возвышению.
5. Кришна как объект состродания
Дая-вира: «Когда любовь и преданное служение Господу пробуждают в сердце человека стремление совершить нечто героическое и необыкновенное, поступки, в которых оно воплощается, называют рыцарством. Рыцарский дух может проявляться в шуточных сражениях, щедрых пожертвованиях, великодушных жестах и соблюдении принципов религии… того, кто необычайно милосерден, называют дана-вирой… Объектом всех этих проявлений… является Кришна».