Дже Ринпоче говорил, что позитивные качества ума устранять не нужно, напротив, их необходимо развивать. Он утверждал также, что Пробуждение - это не просто отсутствие омрачений, это также полная реализация всего благого потенциала ума. Наши хорошие качества ума не нужно отбрасывать, они очень полезны.
Хэшан утверждал, что медитация на любовь и сострадание не нужна, поскольку она привязывает нас к сансаре. По его теории, следует просто находиться в неконцептуальном состоянии, и тогда вы станете буддой. Но каковы в реальности последствия такой неконцептуальной медитации? При полном отсутствии мыслей ум станет тупым. После медитации ваши глаза расширятся.
Даже если заболеет ваша мама, вы подумаете: «Это всего лишь концепция, пускай болеет». В этом случае небуддисты лучше вас, они помогают своей маме. Люди посмотрят на вас и скажут: «Гляди, это буддист - у него нет чувств даже к собственной маме». Это ошибочное понимание Дхармы. Поэтому не говорите: «Я практик Махамудры, у меня нет никаких концептуальных мыслей». В этом утверждении кроется большая опасность.
Ваше поведение должно зависеть от ситуации. Когда действительно стоит оставаться подобным ребенку? Когда в вашем уме почти возникло омрачение, когда ум почти уже привязался к какому-то объекту или почти разозлился из-за какого-то объекта, в этот момент смотрите на объект своего омрачения как ребенок. В то время, когда ваш муж или жена вас ругает, уподобьтесь ребенку - слушайте звук без всяких интерпретаций. В одно ухо он у вас влетит, из другого тут же вылетит, не оставив в сердце никакого следа. Слушайте высокие и низкие звуки, воспринимая это как музыку. Когда ваш супруг или родственник гневается, в это время его ум болен. Конфликт, подобный хлопку, не может быть произведен одной ладонью. Когда разгневанный на вас человек поднимает руку для хлопка, не поднимайте в ответ свою руку - и хлопка не последует. Он просто некоторое время помашет рукой. Подождите немного и спросите: «Ты не устал?» Если вы будете вести себя так, в вашем доме настанет мир и гармония.
Когда человек сердится, у него плохое настроение, омрачения возникают непроизвольно, как болезнь. Значит, не следует злиться или обижаться на слова рассерженного человека - на самом деле их произносит его гнев. Можете даже сказать ему: «Что-то сегодня твои омрачения слишком много болтают, иди-ка ты лучше спать». Потом ему станет стыдно.
Даже любящие муж и жена в гневе иногда оскорбляют друг друга, а потом долго не могут забыть услышанное, думая снова и снова: «Он мне то-то сказал». Но это не значит, что ваш супруг действительно не любит или не уважает вас. Ведь в гневе люди могут навредить даже себе, например, совершить самоубийство. В это время у них не все в порядке с головой, они сумасшедшие, и не надо принимать их слова близко к сердцу.
В этот момент очень полезно заниматься практикой Махамудры: воспринимать ругань так, как маленький ребенок слушает звук. Делайте так, когда вас захватывают привязанности. Если одного этого метода не достаточно, думайте еще о том, что все непостоянно, меняется с каждым мгновением: прошлое ушло, будущее еще не наступило, настоящее - лишь один миг. К чему можно привязываться, на что стоит гневаться? Большинство людей, родившихся восемьдесят лет назад, уже умерли. Они стали историей. Через пятьдесят или двадцать лет мы тоже станем историей. Если сейчас меня чуть-чуть похвалили или немного поругали - какая разница?
ЗНАЧИМОСТЬ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ
Медитация должна быть полезна для вашей жизни, только в таком случае это занятие стоящее. Если математика и другие науки, которые вы изучали, в жизни не приносят вам пользы, что толку от их изучения? Если вы узнаете сложные вещи, тратите на получение этих знаний много лет, но они не помогают вам в жизни, это пустая трата времени. Полезны лишь знания, дающие мудрость, помогающие вам двигаться по жизни, от которых ум становится здоровым и счастливым. Такие знания необходимо искать.
Если для того, чтобы обрести такую мудрость, вам потребуется вонзить в свое тело тысячу игл, вы должны быть готовы к этому. Будда рассказывал, что, будучи еще бодхисаттвой, он родился однажды принцем в месте, где не было Дхармы. Он очень хотел обрести мудрость, получить учение Дхармы. Он спрашивал об этом у всех, но никто не знал, где ее найти. Он объявил повсеместно, что тому, кто имеет мудрость, он готов отдать за нее все, что они только пожелают. Однажды к его дворцу подошел мудрец, который был его учителем в прошлой жизни. Он сказал: «У меня есть драгоценная мудрость, но цена ее велика». Бодхисаттва-принц попросил: «Пожалуйста, я отдам тебе все мои богатства за эту бесценную мудрость». Мудрец ответил: «Твое золото мне не нужно. Дхарма гораздо дороже». Тогда бодхисаттва спросил: «Что же я должен сделать, чтобы получить учение?» - «Если вонзишь в свое тело тысячу игл, тогда ты получишь Дхарму».