5. Просите у Господа дождя во время благопотребное (буквально по-еврейски «во время позднее» — Прим. автора); Господь блеснёт молниею и даст вам обильный дождь, каждому злак на поле (Зах. 10:1).
6. А у народа сего сердце буйное и мятежное; они отступили и пошли; и не сказали в сердце своём: «убоимся Господа Бога нашего, Который дает нам дождь ранний и поздний в своё время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы» (Иер. 5:23,24).
7. И вы, чада Сиона, радуйтесь и веселитесь о Господе Боге вашем; ибо Он даст вам дождь в меру и будет ниспосылать вам дождь, дождь ранний и поздний, как прежде. И наполнятся гумна хлебом, и переполнятся подточилия виноградным соком и елеем. И воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница, великое войско Моё, которое послал Я на вас. И до сытости будете есть и насыщаться и славить имя Господа Бога вашего, Который дивное соделал с вами, и не посрамится народ Мой во веки (Иоил. 2:23–26).
8. Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний (Иак. 5:7).
И в этих стихах дожди — самые что ни на есть естественные! (А вот об оставшемся стихе поговорим ниже…)
И перетолковывать эти тексты в «духовном ключе», искать в них второй «духовный смысл» — это уже даже не «александрийшшина»! (Так в наших родных краях принято называть александрийскую, аллегорическую школу толкования Писания, в противовес историко-грамматическому методу — «антиохийшшине».) Это типичный ложный sensus plenior (придание второго, не совпадающего с замыслом автора, смысла текстам Писания).
Sensus plenior — это, упрощённо говоря, когда евангелисту Матфею Дух Святой внушает мысль: «Возьми-ка ты, братец, текст из пророка Исайи про то, как из Египта вызвал Я сына моего. И, хотя у Исайи этот текст о выходе евреев из рабства египетского, ты придай этим словам второй смысл — это будет текст об эмиграции в Египет Святого Семейства!»
Но если Матфей обладал подобным правом (с ним Дух Святой общался особым образом), то мы так обращаться с текстами Писания права не имеем! Не та у нас квалификация, что у авторов Писания.
Вот что пишет на эту тему профессор Роберт Томас:
Но кто-нибудь может возразить: «НЗ писатели поступали так, почему же мы не можем? Разве не у них мы учимся герменевтике?» Ответ кроется в различии квалификации. У НЗ писателей был дар апостольства и/или пророчества, который позволял им принимать и передавать другим непосредственное откровение от Бога. Ни один современный толкователь не обладает такими дарами. Эти дары позволяли их обладателям производить так называемую «харизматическую экзегезу» при цитировании ВЗ. При этом могло быть найдено скрытое или символическое значение, которое открывалось через божественную проницательность толкователя. Это напоминало технику мидраш пешер, которую применяли члены кумранской общины, но члены этой общины тоже не обладали дарами апостольства и пророчества.
Можно иначе объяснить различия в квалификации, если указать, что НЗ писатели были напрямую вдохновлены Богом, а современные толкователи — нет. Это давало НЗ авторам определённые привилегии, которых нет сейчас у читающих Писание. Через прямое откровение от Бога библейские писатели могли применять ВЗ текст, основываясь на приписанном ему дополнительном значении (Статья «Ветхозаветные цитаты в Новом Завете»).
И ежели даже уважаемый мной Дэвид Вилкерсон или неуважаемый Бенни Хинн пытаются выдать свои «толкования» за подлинное пророческое слово, то пусть не стесняются их последователи и будут (простите за тавтологию) последовательны: вклеивают эти «пророчества» в Библию и изучают их, как равно с Библией богодухновенное Писание. А ежели эти пророчества не богодухновенны, то зачем их тогда слушать…
Да и вообще, служение Апостолов и пророков наряду с земным служением Христа по Еф. 2:20 было необходимо для строительства богословского фундамента Церкви. Но дом не может состоять только из фундамента. Наступает время, когда строительство фундамента заканчивается и надобно строить стены. Не случайно после смерти последнего из апостолов, Церковь не выбрала им замену. Да и попытки заместить Христа земным представителем всегда плохо кончались, кончаются, а кончатся и вовсе приходом антихриста…
Так что оставим sensus plenior авторам канонического Писания, а сами утвердим принцип единозначности библейского текста вкупе с историко-грамматическим методом толкования, основной постулат которого: текст не может значить того, что противоречит авторскому замыслу.