Но при всем этом у нас всегда есть возможность – а значит, и свобода – посмотреть на мир с другой точки, осознать его по-новому, открывшись эмоциям: то есть признать, что в мире есть нечто, достойное любви, и что существует смысл, который не вписывается в рамки автоматических схем мышления.
Поэтому можно «попытаться принять во внимание, что все остальные люди в очереди в кассу так же устали и раздражены, как и я сам, а некоторые из них живут куда более напряженной, утомительной и тягостной жизнью, чем я».
«Можно решить по-другому взглянуть на эту жирную, измотанную, измазанную косметикой женщину в очереди, которая только что прикрикнула на сына. Быть может, она не всегда такая? Может быть, она три ночи провела без сна у кровати умирающего от костного рака мужа? Может быть, что эта самая женщина – клерк на скромном окладе в отделе учета автомобилей, которая как раз вчера помогла вашей жене решить неприятнейшую, выводящую из себя бюрократическую проблему, проявив немного чиновничьего сочувствия».
Короче говоря, «всегда есть другие возможные варианты», и эта беспрецедентная возможность совершить свободный выбор одновременно является и возможностью любить мир: «Это в ваших силах: воспринимать эту сцену из переполненного, жаркого, тягостного потребительского ада не только как осмысленную, но даже священную, осиянную той же силой, что создала звезды, любовь, дружбу, – мистической внутренней идентичностью всех вещей». И затем как человек нашего времени он добавляет: «Мистика вовсе не обязательно имеет отношение к истине…», то есть нам не нужно воображать другой мир, чтобы сублимировать боль и раздражение от жизни. «Единственная Истина – это то, что предстоит решить вам: как вы будете пытаться воспринимать мир».
Но вот вопрос, который следует оставить открытым, – на основании чего мы принимаем решения? Вся ответственность за то, чтобы принять или отклонить приглашение, кроется в свободе видеть и желать блага для себя и всего вокруг. Но мы можем желать этого блага только потому, что когда-то это благо желало нас. В «повседневной скуке» и «бессмысленности», где нас ничего не ждет, кроме очереди у кассы супермаркета, может вновь проявиться «любовь, что движет солнце и светила» (Данте А., «Рай», XXXIII, 145[15]).
5. Бесконечность внутри
Существует один парадокс, который сопровождает нигилизм с самого его появления и который в наши дни становится виден еще отчетливее. Истинный смысл «смерти Бога» заключается в смерти «Я». Эта формула, с помощью которой мы вслед за Ницше намекаем на необратимый кризис любой онтологической, религиозной или моральной трансцендентности. Существо, которым я являюсь, больше нельзя рассматривать как объективно «данное», а только как субъективный «случай» безличного эволюционного процесса, момент временного перехода.
Это то, что восточный нигилизм, вдохновленный буддизмом, назвал бы «непостоянством» (анитья[16]) или «несуществованием» (анатман[17]) индивидуального «Я». Случайные моменты в естественном течении природы – вот то, чем должны быть люди, и отсутствие «самости» ни в коем случае не представляется потерей. Некоторые даже считают, что это, скорее, освобождение, возможность прожить жизнь такой, какая, она есть на самом деле, в своей обнаженной событийности – и только.
Этот парадокс – яркое проявление современной культуры. С одной стороны, нам навязывают идеологию бесконечного перформанса, при этом наше бытие должно заключаться в достижении чего-то; все это сводит успех к утверждению собственного образа власти (какой бы она ни была). А с другой стороны, если эта игра не завершается каким-либо «достижением», а, как правило, у нас ничего не выходит, или выходит плохо, или нам просто не хватает времени чего-то достичь, то наша сущность буквально уничтожается, становится ничем и не несет больше никакой общественной пользы. Так рождается та «одноразовая культура», появление которой папа Франциск считает одной из самых тревожных проблем нашего общества.
Но что может подвергнуть сомнению эту перспективу «самоотвержения» – не только социально-экономическую, но прежде всего антропологическую? Обращение к индивидуальной мудрости или общественной морали уже неэффективно: деонтология не способна преодолеть онтологию. Обнаружится ли когда-нибудь точка опоры, встав на которую можно будет решить эту проблему? Если и искать ее, то не в опыте извне, а только внутри себя. Точка, порожденная самой суетностью жизни, тревожащей нас каждый день; точка, которая возникает из самой имманентности жизни. Если трансцендентное знание существует, то оно должно быть прослежено до имманентности либо его не существует вовсе.
16
Анитья – одна из основополагающих доктрин буддизма, один из трех признаков бытия. В соответствии с ней, все в мире находится в постоянном движении и все изменяется, не статично. Проявляется в человеческой жизни в виде процесса роста и старения, череды перерождений, страданий и т. п. Завершение анитьи – нирвана – единственная реальность, не претерпевающая изменений, угасания или смерти.
17
Анатман – один из важнейших догматов буддизма, постулирующий отсутствие «Я», самости индивида или его души; один из трех признаков бытия наряду с дукхой и анитьей.