Издревле в Церкви верили во Вселенский Собор как непогрешимый и высший институт Церкви и экклезиологически трактовали его таким образом: «Ибо, – подчеркивает святой Никодим Святогорец, – как мы сказали, последний и всеобщий судья всех Патриархов – это Вселенский Собор, и никто другой»[143].
А всякий честолюбивый Предстоятель Православной Поместной Церкви должен навсегда запомнить ответ, который Господь дал двоим Своим ученикам, Иакову и Иоанну, сыновьям Зеведеевым, просившим себе первых мест за столом, что вызвало негодование на них других учеников: Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою (Мк. 10, 41).
Несомненно, все вышесказанное мог бы иметь в виду составитель Патриаршего окружного послания 1895 г., когда, отвечая на папский призыв к лжеунии под началом папы Римского, кратко опровергал все папские зловерования, заявив о примате папы следующее: «Но, обращаясь к отцам и Вселенским Соборам Церкви первых девяти веков, мы удостоверяемся, что никогда епископ Римский не считался высшим начальником и непогрешимым главою Церкви, и что всякий епископ есть глава и предстоятель своей частной церкви, подчиняющийся только соборным постановлениям и решениям кафолической Церкви как единственно непогрешимым, и никоим образом не составлял, как показывает церковная история, исключения из этого правила и епископ Римский. Единый же вечный Началовождь и бессмертный Глава Церкви – Господь наш Иисус Христос»[144]. И вот здесь нам следует вспомнить, что под этим окружным посланием стоит подпись тогдашнего Вселенского Патриарха Анфима. А вместе с ним – двенадцати митрополитов Вселенского Престола.
Полагаю, что все вышеизложенные аргументы опровергают как с канонической, так и с догматической точки зрения новоявленную теорию, будто Вселенский Патриарх Константинополя есть Глава Православной Кафолической Церкви.
Традиция Константинопольского расширенного Синода эндимуса
Я искренне задаю себе вопрос: то, что Вселенский Патриарх Варфоломей, издавая томос об автокефалии Украины, уклонился от созыва Синаксиса Предстоятелей[145] всех Православных автокефальных Церквей, не запросив предварительно их мнения и согласия, – не объяснялось ли это притязанием на монархические права надо всей Церковью? А коль скоро он уклонился от Синаксиса Предстоятелей, то почему не последовал, по крайней мере, установившейся канонической традиции, применявшейся иногда после Великого раскола 1054 г., и вообще, в трудные времена послевизантийского периода, а именно – расширенного Константинопольского Синода эндимуса?
Известно, что «после Великого раскола 1054 г. и поставления крестоносцами латинских иерархов на кафедры в Антиохийском, Иерусалимском Патриархатах и в Кипрской Церкви, для рассмотрения серьезных вопросов веры и канонического порядка в Патриарший Синод приглашались и участвовали в нем временно проживавшие здесь патриархи и иерархи этих Церквей в изгнании»[146]. Такой Синод, согласно профессору В. Фидасу, именовался Синодом эндимуса и отвечал исключительным привилегиям Константинопольского Престола как «Первого Престола на Востоке»[147].
Итак, согласно В. Фидасу, Синод эндимуса являлся расширенным Синодом Вселенского Патриархата, на который приглашались и в котором участвовали временно проживающие в Константинополе Восточные Патриархи в изгнании или их представители под председательством Вселенского Патриарха с целью соборного рассмотрения серьезных вопросов веры или канонического порядка, угрожающих единству Церкви. И действительно, авторитет решений Константинопольских расширенных Синодов эндимуса был особенно высоким и менее подвергался сомнениям, поскольку решения имели поддержку остальных старейших Патриархатов Востока. В частности, расширенные Синоды эндимуса созывались со следующими целями:
1) осуждение Флорентийских Собора и унии (1484)[148];
2) осуждение приписываемого Вселенскому Патриарху Кириллу (Лукарису) кальвинистского исповедания веры (1638, 1642, 1672, 1691);
3) рассмотрение запутанного Синайского вопроса (1575, 1615, 1645, 1648, 1670)[149];
4) оценка предложений «неприсягнувших»[150] англикан (1718, 1723, 1727);
143
144
Окружное Патриаршее и Синодальное послание Константинопольской Церкви по поводу энциклики Льва XIII о соединении Церквей от 20 июня 1894 г. Спб., 1896. С. 11-12 (пар. 14).
145
Синаксис Предстоятелей – собрание глав и представителей Поместных Православных Церквей. Одним из первых подобных мероприятий стало Совещание глав и представителей автокефальных Православных Церквей в Москве, проведенное в 1948 г. по инициативе Русской Православной Церкви. Затем Синаксис Предстоятелей состоялся в 1992 г. на Фанаре по приглашению Патриарха Константинопольского Варфоломея. Примерами последующих такого рода мероприятий являются собрания, состоявшиеся: в сентябре 1995 г. (о. Патмос); в сентябре-октябре 1998 г. (София); в январе (Иерусалим) и декабре (Константинополь, Никея Вифинская) 2000 г.; в мае 2005 г. (Фанар); в октябре 2008 г. (Фанар); в сентябре (Фанар) и ноябре (Москва) 2011 г.; в марте 2014 г. (Фанар); в январе 2016 г. (Шамбези); в феврале 2020 г. (Амман). –
146
148
Ферраро-Флорентийский Собор (1438-1445) – созван папой Римским Евгением IV с целью объединения Православной Церкви с Римско-Католической. В Соборе участвовала византийская делегация в составе семисот человек во главе с императором Иоанном VIII Палеологом, который рассчитывал на военную помощь западных католических держав в борьбе с османами в обмен на заключение православными унии с Римом. 6 июля 1439 г. православные участники, за исключением св. Марка Эфесского, подписали резолюцию Собора, признававшую верховенство папы и другие римские нововведения. Однако уния оказалась непрочной и вскоре была отвергнута полнотой Православия и осуждена Соборами Восточных Патриархов. –
149
Речь о многолетнем споре между Александрийским и Иерусалимским Патриархатами о юрисдикции над Синаем. –
150
Речь о шести англиканских епископах, отказавшихся от присяги (non-jurors – англ. «неприсягавшие») королю Вильгельму Оранскому (1688-1702) и отделившихся тем самым от государственной Англиканской церкви. В 1716 г. они обратились в Православную Церковь с проектом соглашения об объединении. При активном участии Петра I и Святейшего Синода Русской Церкви диалог с «неприсягавшими» продолжался до 1727 г.; вопрос неоднократно рассматривался на Синодах в Константинополе, однако безуспешно. –