И поэтому, когда мы размышляем над этими основными истинами, когда мы учимся входить в состояние ума, состояние сознания, которое наполнено уверенностью, что есть внутреннее присутствие, и учимся расслабляться в нём, мы обнаруживаем, что оно выполняет работу нашего мышления за нас; оно исправляет и просветляет нас; оно идёт перед нами, чтобы сделать кривые пути прямыми; это исцеляющее влияние в уме и теле; это питающее присутствие. И оно делает всё это без какой — либо помощи с нашей стороны, за исключением нашей способности расслабиться в нём.
Оно заставляет меня покоиться на зелёных пастбищах; оно ведёт меня к тихим водам. Оно совершает то, что назначено для меня, не моё малое "я", но оно само. "Господь совершит за меня". Но разве вы не видите, что оно не сможет этого сделать, если мы возьмём вожжи и будем править всем? Если мы думаем о том, что будем есть, или что будем пить, или во что будем одеты, мы не оставляем места для осознания, все эти заботы — наше малое "я", то самое" я", которое должно ежедневно умирать, чтобы то "Я", которое есть наша духовная личность, могло возродиться.
Если вы поняли то, что я сказал до этого момента, вы должны быть в состоянии понять отрывок из Исайи, "В тишине и уповании сила ваша", в тишине и уповании. Как вы можете быть спокойны, как вы можете иметь уверенность, если у вас нет этого осознания внутренней благодати? А вы можете обрести это осознание внутренней благодати только тогда, когда начнёте осознавать её универсальную природу, осознавать, что она принадлежит всем людям.
Те, кто не распознаёт эту внутреннюю благодать, — это тысяча, падающая слева от нас, и десять тысяч — справа от нас, те, кто, как говорит нам Учитель, не пребывает в слове и не позволяет слову пребывать в них, и кто, следовательно, подобен ветви дерева, которая отрезана и увядает.
Так что не все получат пользу от этой истины только потому, что она есть истина. — Нет! Только вы, знающие истину, позволяете истине сделать вас свободными — вы, пребывающие в этом слове внутреннего присутствия.
Те из вас, кто прекратит — я хотел сказать, прекратит раздражать Бога, но я уверен, что Бог не может быть раздражён — те из вас, кто прекратит совершать действия, которые раздражали бы Бога, если бы Бог мог быть раздражён, то есть, прекратит пытаться влиять на Него, пытаться подкупить Его, пытаться обещать Ему что-то в будущем, вместо того чтобы осознать, что Бог есть Дух, Бог есть жизнь, Бог есть любовь, и что вы должны найти способ позволить всему этому течь из вас, только те придут к настоящему осознанию присутствия Бога.
Созерцательная жизнь развивает чувство универсальности, это действительно становится образом жизни.
В действительности, это религиозный образ жизни, за исключением того, что если вы используете такой термин, кажется, что он обозначает какую-то конкретную религию со своими ритуалами и церемониями, но это совсем не такая жизнь. Это религиозная жизнь в том смысле, что учение развивает действительное осознание Бога, и, чтобы не создавать впечатление, что мы нашли какую-то конкретную религию, через которую Бог благословляет нас, правильнее называть его созерцательным образом жизни, потому что это образ жизни, который может быть принят всеми людьми, независимо от каких-либо личных или конфессиональных убеждений.
Созерцательный образ жизни признаёт Бога как Духа, а этот Дух — как вездесущность, Дух внутри собственного существа. Поэтому это абсолютно неограниченный образ жизни, доступный любому человеку любой веры или даже без веры, до тех пор, пока он признаёт, что Бог есть Дух, признаёт Бога в качестве центра своей жизни. Не вашего Бога или моего Бога, но просто Бога, который никому не принадлежит, Бога, который просто есть и универсален.
Вот почему созерцательная жизнь может процветать в любой стране земного шара, где есть свобода и где люди не вынуждены поклоняться определённым образом. Даже там, где нет свободы, этому образу жизни можно следовать, потому что он не возводит ограды вокруг Бога и не устанавливает особых правил: он просто признаёт Бога как принцип жизни, великого архитектора всей Вселенной.
По этой причине созерцательная жизнь — это путь для любого человека, который может признать, что где бы и как бы ни поклонялись Богу, это один и тот же Бог, что не может быть более одного Бога. Входим ли мы, как евреи, в храм в шляпах, или как христиане без шляп, или как восточные люди без обуви, все эти внешние формы не могут иметь никакого значения, как и все ритуалы, — это поклонение тем или иным образом означает для нас посвящение или святость.