Как мы можем свидетельствовать об этой силе, если не пребываем в покое? Если же мы поступаем иначе, то уже не можем сказать, что мы ничего не делаем или что мы — ничто. Мы становимся чем-то в тот момент, когда что-то делаем. Поэтому, когда мы сталкиваемся с явлениями и называем эти явления добром или злом — мы сталкиваемся с человеческим обликом, а если мы хотим свидетельствовать о присутствии Бога, мы ничего не должны делать, мы ничего не должны думать, и мы не должны иметь никакого суждения. Я уверен, что вы не будете путать это с игнорированием работы нашей жизни, ни воспринимать как ленивое отношение ко всему, но вы поймёте, что это дисциплинированное воздержание от суждения о добре или зле и отношение ожидания — это как слушание внутри себя. Убедитесь, что вы понимаете значение этого отношения.
Чтобы сделать себя ничем, мы должны немедленно осознать внутри себя, что нет ни добра, ни зла: есть только Бог. Затем, когда мы смотрим на ошибочную видимость без осуждения, на самом деле нет ни добра, ни зла: есть только присутствие Бога, и теперь Отец внутри может выполнять свою функцию, и Его функция состоит в том, чтобы растворить видимость и раскрыть Божью славу — раскрыть своё собственное Бытие.
Хотя нашему чувству и видится исцеление, на самом деле это не исцеление: это растворение материального образа и проявление в видимости духовного. Есть только один способ, которым это может быть сделано, и это — воздерживаться от суждений о добре или зле, а затем позволить Отцу внутри себя делать эту работу. Тогда, и только тогда, мы можем искренне чувствовать, что не имеем ничего общего с демонстрацией, кроме свидетельствования о Боге в Его действии.
Это напоминает мне о женщине, которая была исцелена от болезни, считавшейся неизлечимой, и её муж, из глубокой благодарности, пошёл к практикующему и предложил ему денежный чек в знак признательности. Когда он начал выражать свою благодарность, практикующий сказал: "О, я этого не делал — это сделал Бог", после чего мужчина положил чек обратно в карман и ответил: "Ну, тогда я вам ничего не должен. Я отдам этот чек Богу."
На самом деле, что касается исцеления, то практик был прав, но и муж тоже был прав. Практикующий не принёс исцеления: он просто свидетельствовал Богу в Его действии, поэтому за исцеление нельзя заплатить деньгами. В чем муж был неправ, так это в том, что он должен был знать, что если бы практикующий не был доступен и не был способен свидетельствовать о Божьей благодати, то не было бы никакого исцеления. Если бы практикующий зависел в своём существовании от ремонта проводки, ухода за печами или какой-то другой своей работы за зарплату, он, возможно, не смог бы жить в Духе и свидетельствовать Богу, когда его призывают. Поэтому дать ему деньги — не плата за исцеление. Деньги нужны только для того, чтобы дать ему возможность быть свободным от других обязательств, чтобы он мог держать своё сознание ясным и свободным от запутываний и всегда мог быть в Духе, чтобы свидетельствовать о деятельности Бога.
Когда вы будете свидетельствовать о действии исцеления, всегда помните, что именно вы свидетельствуете. Вы свидетельствуете не силу индивидуума, ибо индивидуум не имеет такой силы: вы просто свидетельствуете индивидуума, который удерживает себя свободным от внешнего мира и поддерживает себя в сознании отсутствия суждения, так что благодать Божья может пройти через него, потому что благодать Божья не может пройти через переполненный человеческий ум. А что такое человеческий ум, как не чей-то ум, которому внушена вера в две силы?
Дисциплина в созерцательной жизни
Независимо от того, сколько знаний об истине может иметь человек, независимо от того, сколько лет он изучал истину, он всё ещё может не иметь исцеляющей силы. Дело не в том, сколько утверждений истины человек знает интеллектуально или может объявить. Целительная сила имеет отношение к степени действительного осознания и достигнутой убеждённости в отсутствии силы у всякой видимости. Именно по этой причине духовный путь является путём дисциплины, и каждый ученик должен в какой-то момент своего развития начать воздерживаться от суждения.
По мере того, как это сознание отсутствия суждения достигается, явления в этом мире автоматически изменяются, как только они касаются вашего сознания. Это происходит потому, что ваше сознание не реагирует ни на добро, ни на зло, а потому способно пронзить завесу иллюзии, даже завесу доброй иллюзии, и увидеть, что вам нечего бояться и нечем восторгаться, потому что то, что вы видите, — это не духовное творение, а конечное понятие о нём, иногда хорошее, а иногда плохое, иногда богатое, а иногда бедное, иногда здоровое, а иногда больное, иногда живое, а иногда мёртвое. Но всё это не относится к Царству Божьему.