Такие рабы Божии не только не боялись смерти, но смерть встречали с радостью; они часто умирали, стоя на коленях пред образом Божиим, на молитве умирали, во время богослужения умирали.
Смерть лютая, смерть самая мучительная, самая страшная смерть, какую могли только придумать люди звероподобные, гнавшие христиан за имя Христово, пытки нечеловеческие, ни с чем не сравнимые по жестокости, переносили мученики святые, переносили спокойно, с радостью. Смерть не была им страшна, на смерть они шли охотно, потому что страх Божий пересиливал страдания.
Вот этим великим людям, вот этим святым должны мы подражать и, если когда-нибудь придет искушение отказаться от заповедей Христовых ради того, чтобы сохранить жизнь, или хотя бы избавиться от страданий, вспомним о мучениках святых, и страх Божий поставим гораздо выше страха смерти.
Что же такое страх Божий? Вам надо это понять, ибо знаю, что некоторые из вас смущаются, слыша на богослужении упоминания о страхе Божием.
А часто эти слова упоминаются в богослужении. Слушая их, некоторые думают: зачем внушают страх Божий, разве Бог не есть вечная любовь, живая любовь? Разве недостаточно любви, зачем же бояться Его? Зачем надо страшиться и трепетать перед Ним?
Знающие Священное Писание даже приводят некоторые основания, как будто подтверждающие эти их мысли; приводят, например, слова Павловы из послания к Римлянам: "… не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" (8, 15).
"Приняли Духа усыновления": так разве говорит здесь святой апостол о том, что мы, принявши Духа усыновления, сподобившись быть друзьями Христовыми, быть детьми Божьими, не должны бояться Бога? Нет, он этого не говорит: он говорит о страхе рабском, совсем не о том, о котором я говорю вам ныне.
Тот же святой апостол говорит: "Со страхом и трепетом совершайте свое спасение" (Флп. 2, 12). Он прямо говорит о страхе и трепете. Значит нельзя, опираясь на тот текст послания к Римлянам, говорить, будто Священное Писание вовсе не заповедует страха Божия.
И все апостолы, конечно, имели великий страх Божий. Похож ли он на страх рабский, есть ли он что-либо отрицательное? В нем нет ничего отрицательного, но всё положительное, ибо говорил Премудрый Сирах: "Страх Господень — дар от Господа и поставляет на стезях любви" (Сир.1, 13).
Дар от Господа разве может быть чем-нибудь отрицательным? Разве не все дары Божий полны самой великой, самой святой положительности? Этот страх Господень, этот дар от Господа поставляет на стезях любви; минуя его, не стяжем любви, а не стяжав любви, будем далеко-далеко от Бога. Сам Бог устами пророка Иеремии сказал: "Страх Мой вложу в сердца их" (Иер. 32, 40). Сам Бог влагает страх пред Ним в сердца наши.
Премудрый Соломон говорит: "Начало премудрости страх Господень" (Притч. 9, 10).
Никогда, никогда, не достигнем премудрости, если не начнем со страха Господня. А премудрый Сын Сирахов говорит: "Полнота премудрости — бояться Господа" (Сир. 1, 16). Не только начало премудрости страх Божий,— это полнота премудрости, это высшая премудрость.
Пророк Давид в 33-м псалме говорит: "Бойтеся Господа, вси святии Его" (ст. 10). Святым, праведникам заповедал он бояться Господа; значит, это обязательно для всех, даже для святых. Без страха Божия не проходят святые своего тяжкого пути. Все проходят его под руководством страха Божия.
Я говорил вам, что страх Божий, которым проникнуто сердце святых, которым должны быть проникнуты все мы, христиане, глубоко-глубоко отличен от рабского страха. Только о рабском страхе можно говорить, что его не должно быть в сердце христианском.
Только рабский страх можно считать не положительным, а отрицательным, заслуживающим не одобрения, а осуждения. Что же такое страх Божий, который Псалмопевец называет чистым страхом, и что такое страх рабский?
Страх Божий — благоговение. Если встретится на вашем жизненном пути человек, полный высоких духовных достоинств, полный мудрости христианской, святой любви, творящий дела добрые, полный чистоты, то подходите к такому человеку, которого почитаете как достойного, как высшего, не без трепета, чувствуя как далеко сердце ваше от его святого сердца.
Если дети, любящие отца и мать, относятся к ним далеко не без страха, если страх примешивается к высшему уважению, к высшему поклонению, примешивается к детской любви к родителям, то разве это чувство страха — чувство отрицательное?
Это чистый и святой страх. И если такой страх наполняет сердца наши даже по отношению к людям, то сколь неизмеримо большим должен быть наш страх, наше трепетное благоговение пред Богом Всемогущим, пред Самой Любовью, пред Самой Правдой?! Как не трепетать пред Тем, от Кого зависит всё, всё в жизни нашей и самая жизнь наша? Помнить надо, что Бог — вечная Правда, вечная Премудрость, что. Бог — Мздовоздаятель не только за добрые дела, но и за грехи наши.
И так как все святые сознавали себя грешными и ничтожными пред Богом, то всё сердце их было проникнуто не только любовию к Богу, но и трепетным благоговейным страхом пред Ним. Это глубоко отличается от рабского страха, в котором нет никакого трепета, никакого благоговения. Есть люди, которые только боятся Бога, как боятся Бога язычники, представляющие Его себе только грозным Владыкой. Есть немало людей, которые боятся Бога не чистым святым страхом, а страхом рабским.
Ибо что такое страх рабский? Раб, боясь господина своего, потому трепещет, что ждет от него наказания за все проступки свои, за всякую неисправность свою. Таких есть немало и христиан, настроенных рабски, которые боятся наказания от Бога и только потому повинуются Ему. Они не потому избегают греха, что ненавидят грех, ненавидят нечистоту, а только из страха наказания.
А если бы знали они, что могут избегнуть наказания, их любовь ко греху получила бы полную свободу: они с услаждением принялись бы творить дела нечестивые, дела грешные, только бы не грозила кара от Бога.
А святые люди ненавидели грех, не переносили его, грех их мучил. Они были праведны, они не творили греха, потому что ненавидели грех, а не потому, что трепетали пред Богом-Мздовоздаятелем. Страхом чистым, страхом Божиим, страхом, далеким от рабского страха, были полны их сердца.
Видите, какая глубокая разница между страхом рабским и страхом Божиим. Видите, что страх Господень непременно должен жить в сердцах всех христиан. А без такого благоговейного страха, конечно, нельзя ступить и шага по далекому и трудному пути в Царство Божие. Предстоит вам большая работа, большие трудности на этом пути. Работайте же Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом! (Пс. 2, 11.)
Почему мы не всегда получаем просимое в молитвах?
11 февраля 1948 г.
В нынешнем Евангельском чтении вы слышали слова Христовы: "Говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам" (Мк, 11, 24). А в апостольском чтении вы слышали слова иные. Святой апостол Иаков говорит: "Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений" (4, 3).
Как будто бы противоречие: что же, Господь говорит, что всё, чего ни попросим, получим, а апостол говорит: "Просите и не получаете". Противоречия нет, и вообще в Священном Писании нет противоречий. В чем же дело? Дело в том, что слова Господа были обращены к Его святым апостолам; им Он сказал, что всё, чего они ни попросят, Он даст им. А к кому были обращены слова святого апостола? К тем, кому говорил он: "Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу" (Иак. 4, 4).
Кого называет святой апостол прелюбодейцами? Тех, о ком сам говорит, что дружба с миром есть вражда против Бога. Кто враждует против Бога, кто оставил любовь к Богу, тот прелюбодействует в отношении к Богу, ибо изменил этой своей чистой и святой любви.
Прелюбодеи и прелюбодейцы, по словам святого апостола, — это все те, кто в дружбе с миром. А что значит дружба с миром? В дружбе с миром состоят те, кто идет в том направлении, в каком идет безбожный мир — мир, отвергший Христа. В дружбе с миром состоят те, чьи сердца наполнены желаниями и стремлениями суетными. Все они идут без Христа, идут против Христа. Дружба с миром состоит в том, что люди преклоняются пред тем, что безбожный мир считает важным, достойным преклонения; стремятся к тем благам, к которым стремится мир.