Сановник сказал:
««Металл» рождается от [«огня» — движущей силы, соответствующей циклическому знаку] сы, [когда] наказания, наносящие и не наносящие увечья, налагаются редко, поэтому [только] «пастушья сумка да озимая пшеница умирают летом». В «[Классической книге] перемен» сказано: «Если ты наступил на иней, значит, близок и крепкий лед». Осенью впервые выпадает иней, травы увядают и [листва] деревьев осыпается; в соответствии с зимой приводят в исполнение смертные казни, прячется вся тьма существ. Весна и лето рождают и взращивают, они подходят для того, чтобы осуществлять человеколюбие; осень и зима убивают и хранят, они подходят для того, чтобы применять наказания. Поэтому, если посадить что-нибудь несвоевременно, пусть даже оно пойдет в рост, но не созреет; если осенью или зимой осуществлять благодеяния, исходящие от внутренней духовной силы, это называется «идти против пути Неба». В «Помесячных приказах» сказано: «Налетает прохладный ветер, приходят в движение дыхания смерти, поют [осенние] сверчки, изготовлены кофты и шубы. Сын Неба приводит в исполнение легкие наказания; впервые [совершают] жертвоприношения чу лоу в начале осени и таким образом послушно следуют приказу Неба». Знаток писаний считает одинаковыми четыре времени года, путает друг с другом темное и светлое начала, высоко ставит внутреннюю духовную силу и отменяет наказания[2133]. Если бы было так, [как он думает], то ястреб и сокол не вели бы себя как хищные птицы, [ловя мелких птах], свирепые звери не хватали бы когтями [добычу, люди] осенью не ходили бы на осеннюю охоту, зимой не занимались бы зимней охотой».
Знаток писаний сказал:
««Путь Неба» в том, чтобы любить жизнь и ненавидеть смерть, любить награды и ненавидеть наказания. Поэтому оно «побуждает светлое начало» находиться на [солнце, которое] полно, и «распространять свои милости и благодеяния», [побуждает] «темное начало» «скрываться в [местах, которые] пусты», и «быть помощником светлого начала». Светлое начало твердо, темное начало мягко, самый младший брат не может превзойти самого старшего. Это значит, что Небо низко ставит зиму, но высоко ценит весну, возвеличивает светлое начало, но умаляет темное начало. Поэтому истинный царь, обратясь лицом к югу, устраивает [дела] Поднебесной, поворачивается спиной к темному началу и обращается навстречу светлому началу, «выдвигает на передний план внутреннюю духовную силу и отодвигает на задний план наказания». Если иней и снег выпадают поздно, пять хлебов еще [успевают] созреть. Но если летом идет град и падает туман, вся тьма существ несет ущерб. Из этого видно, что «сделать суровыми наказания с целью устроить государство — все равно что полагаться на осень и зиму с целью дать созреть хлебам». Поэтому «законы и указы суть орудия для определения наказаний за проступки», а не [средства] подобного ветру воздействия, [свойственного] совершенному устроению. По этой причине в древности мудрые цари усердствовали [в преподании] своих наставлений при помощи внутренней духовной силы и не спешили [с применением] своих наказаний, наносящих и не наносящих увечья. Когда «сеть [законов была так редка, что ее ячеи] давали ускользнуть рыбе, [способной] проглотить корабль», то, наказывая, [государи в то же время] «внимательно рассматривали [наставления при помощи внутренней духовной силы, которые они давали] в [области] за пределами [досягаемости закона, так сказать,] плотничьего шнура, намазанного тушью»; что же касается[2134] последствий этого, то никто из народа не нарушал запретов».
вернуться
Поскольку по теории, упомянутой «сановником», «металл» рождается летом, а лето — один из двух сезонов рождения и взращивания, связанных со «светлым началом», то, по принципу сообразования человеческих действий с природой, наказания в этот период применяются мало; образцом для редкого применения наказаний летом, по мнению «сановника», служат пастушья сумка и озимая пшеница, которые в отличие от подавляющего большинства растений созревают и «умирают» не осенью, а летом. Первое предложение в кавычках — цитата из «Хуайнань-цзы» (ср. [ХНЦ, гл. 19, с. 173; Morgan, с. 228-229]). В комментарии к другой его главе Гао Ю поясняет, что озимая пшеница относится к элементу «металл», «рождается» осенью, когда царит этот элемент, и «умирает» летом, когда царит элемент «огонь», а пастушья сумка относится к элементу «вода», «рождается» зимой, когда царит этот «элемент», и «умирает» летом, когда царит элемент «земля» (см. [ХНЦ, гл. 4, с. 36]; ср. [Erkes, 1918, с. 64-65]). Второе предложение в кавычках — цитата из «И цзина» (ср. [Yin King, tr. by McClatchie, с. 21, 22; I Ching, tr. by Wilhelm/Baynes, c. 13]; цит по [Шуцкий, с. 164]). Слово цан ***, которое мы переводим «хранить», когда оно описывает функцию зимы («зима хранит»), значит «прятаться», когда оно характеризует поведение «тьмы существ» в этот сезон (см. [Эн тэцу рон, с. 256-257; Dispute, с. 238]; ср. примеч. 9 к гл. 54 наст, изд.); впрочем, Ма Фэй-бай приписывает и здесь цан значение «хранить, собирать» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 386, примеч. 3]). «Идти против пути Неба» — цитата из речи «знатока писаний» (см. гл. 54, с. 176 наст. изд.). Чу лоу *** — то же, что чу лоу (см. там же, примеч. 13 к гл. 25); именно последнее чтение принято здесь в трех изданиях «Янь те лунь». Чжан Дунь-жэнь возражал против замены одного знака лоу другим и против отождествления праздника лоу с чу лоу (см. [ЯТЛ, с. 340, примеч. 26]), но другие китайские ученые (см., например, [ЯТЛЦЧ, с. 386, примеч. 5]) и западные исследователи (см. примеч. 13 к гл. 25 наст. изд.) связывают лоу и чу лоу. Как отмечает Д. Боддэ (см. [Bodde, 1975, с. 335]), частичная параллель цитате из «Помесячных приказов» есть в «Ли цзи» (ср. [Li Ki. Т. 1, с. 373]); она дает основания для вывода о датировании праздника чу лоу седьмым месяцем, к которому относится отрывок «Ли цзи». Следует указать, что более близкая параллель есть в «Люй-ши чунь цю» (ср. [ЛШЧЦ, св. 6, гл. 1, с. 39; R. Wilhelm, с. 67, 479, примеч. 2]), где соответствующий текст помещен под шестым месяцем. Как бы то ни было, и в «Люй-ши чунь цю» описываются явления ранней осени (прохладный северный ветер, пение сверчков в домах). Ван Ли-ци исключил из текста знак юэ *** («говорить») после вэнь сюэ *** («знаток писаний»), поскольку юэ нет в двух изданиях «Янь те лунь» (см. [ЯТЛ, с. 336, 340, примеч. 27]), но Ма Фэй-бай сохранил юэ, поскольку в следующей главе «Янь те лунь» «сановник» повторяет слова «знатока писаний», предварив их формулой «знаток писаний говорит» (см. [ЯТЛЦЧ, с. 386-387, примеч. 6]; ср. [ЯТЛ, гл. 55, с. 343]). Вслед за другими переводчиками мы приняли реконструкцию Ван Ли-ци (ср. [Эн тэцу рон, с. 257; Dispute, с. 239]). Редакция Ма Фэй-бая требует перевода: «Знаток писаний говорит»: «[Надо] считать одинаковыми четыре сезона, объединять (? или смешивать?) друг с другом темное и светлое начала, высоко ставить внутреннюю духовную силу и отменить наказания».
вернуться
В кавычках — весьма неточные, иногда очень далекие от текста оригинала цитаты из рассуждения об инь и ян, которые содержатся в ответе Дун Чжун-шу на первый эдикт У-ди (ок. 134 г. до н.э.) (см. [ХШБЧ, гл. 56, с. 3998]; ср. [Seufert, с. 21-22; ДФ (Хань), с. 135-136]). Как свидетельствуют материалы, приведенные Ван Пэй-чжэном, слово ши *** («полное») указывает на «солнце» (жи ***), которое в ханьских текстах (в частности, в словарях) определяется с помощью слова ши; жи и ши фонетически близки, а по ханьским понятиям «чистые дыхания жизни» (или: «животворная сущность») солнца не идут на ущерб (не убывают), его свет обилен, чем и объясняется «полнота» солнца (см. [Ван Пэй-чжэн, с. 199; ЯТЛ (ЦДБ), с. 576, примеч. 34]; ср. [ТПЮЛ, гл. 3, с. 1а, 36; Po Hu Tung, с. 593]). По мнению Сато Такэтоси, «полные» места (позиции) — это восток, запад, юг и север, а «пустые» — юго-восток, юго-запад, северо-запад и северо-восток. Толкование Ван Пэй-чжэна кажется более убедительным. Японский, а за ним и французский перевод фразы цзи бу нэн цзя мэн *** *** *** — «конец (или: третий месяц) сезона не может победить (превзойти) [его] начало (первый месяц)» [Эн тэцу рон, с. 257; Dispute, с. 239]. Эта интерпретация уступает по ясности интерпретации Ма Фэй-бая, на чей взгляд речь идет о самом младшем (цзи) и самом старшем (мэн) из четырех братьев (см. [ЯТЛЦЧ, с. 387, примеч. 2]): предполагается, что отношения инь и ян строятся по образцу отношений младшего и старшего братьев, так что фраза содержит конфуцианское толкование иерархии обоих мировых начал, а в конечном счете — конфуцианскую установку на ян. Далее в кавычках, начиная со слов «законы и указы», — не вполне точные цитаты, первая из «Хуайнань-цзы» или обе из «Ши цзи» (ср. [ХНЦ, гл. 20, с. 182; ШЦХЧКЧ, гл. 122, с. 3, 4; Кроль, 1970б, с. 35, 36]). Слово мао *** значит здесь «усердствовать» (ср. [ХШБЧ, гл. 56, с. 4011, коммент. Янь Ши-гу]), а не «добиваться процветания», как думали другие (ср. [Эн тэцу рон, с. 257; Dispute, с. 240]). Отрывок от слов «мудрые цари» до слов «рыбе, [способной] проглотить корабль» известен в редакции VII в. (см. [ЛЧЧ Вэнь сюань, гл. 43, с. 246, коммент. Ли Шаня]). Образ закона как плотничьего шнура, намазанного тушью, и разделение сфер в пределах и за пределами его досягаемости см. в [ХФЦ, гл. 29, с. 512, 514, примеч. 4; ШЦХЧКЧ, гл. 122, с. 45]; ср. [Liao. Т. 1, с. 278; Watson, 1961. Т. 2, с. 451]. Последние слова в кавычках — видимо, неточная цитата из «Ши цзи» (см. выше, где сказано о заурядных министрах, занимавших должности после смерти Чжан Тана: «[у них] было недостаточно [времени даже для того, чтобы] избавиться от [собственных] ошибок, откуда же [им было взять] досуг, чтобы рассмотреть [наставления при помощи внутренней духовной силы] в [области] за пределами [закона, так сказать,] плотничьего шнура, намазанного тушью?» По предложению Лу Вэнь-чао заменяем бессмысленный здесь знак фань *** на уместный по смыслу и графически сходный знак цзи *** («когда») (см. [ЯТЛ, с. 341, примеч. 30]).