Поэтому «знаток писаний» различал два вида законоположений. По его мнению, «указы» фиксируют «наставления», с их помощью «руководят народом», совершенный мудрец создает их, имитируя активность весны и лета; а «законы» фиксируют «наказания», с их помощью «запрещают жестокости и насилия», совершенный мудрец создает их, подражая активности осени и зимы[344].
Конфуцианцы сознавали бессилие наказаний и законов духовно преобразить человека, сделать его «бескорыстным» или «человеколюбивым». «Благородным мужем» они считали того, кто умеет распознать и устранить зло, пока оно еще в зародыше, в результате чего «законы и указы установлены, но не используются». А «обычным человеком» они считали чиновника, который «выносит решение о том, что уже произошло», т. е. наказывает за преступления[345]. Соотнесение этого суждения с изречением, встречающимся у Цзя И, Сыма Цяня, в «Да Дай Ли цзи [124]», показывает, что разница между «благородным мужем» и «обычным человеком» соответствует разнице между «нормами поведения» и «законами»: первые «воспрещают [нарушения] до того, как они произошли», а вторые «применяются после того, как они уже произошли»[346]. «Нормы поведения», как и «наставления», стоят на шкале ценностей выше «законов» и «наказаний» и рассматриваются как главное средство воздействия государя на людей; наказания следует применять к непослушным, только если «нормы поведения» и «наставления» не возымели действия. Выполнение «норм поведения и долга» делает излишним применение наказаний. «Совершенномудрые люди опираются на законы, чтобы завершить наставление, когда наставление бывает завершено, то наказания не применяются»[347], — говорит «достойный и хороший человек». «Знаток писаний» считает законы той средой, в которой живет народ, состояние и поведение которого зависит от того, «чиста» она или «мутна»: если она «чиста», народ спокоен, с удовольствием занимается своим делом, богатеет, становится человеколюбив и забывает о соперничестве, не нарушает запретов, и тогда не к кому применять законы. С его точки зрения, в идеале государева сила дэ должна быть обильна и ясно видна, а законы малочисленны, ясны и кратки; их обилие мешает их усвоению народом и единообразному применению чиновниками, ведет к росту преступности. Конфуцианцы осуждают суровость законов и наказаний, которая не может остановить преступлений и долго служить основой для управления[348]. По их понятиям, наказания призваны не только выполнять карательную функцию, но и содействовать воспитанию, а их применение — давать уроки людям. По словам «достойного и хорошего человека», «благородный муж не откладывает наставлений, но не спешит с наказаниями; наказав одного, исправляет сотню; казнив одного, остерегает тьму... Когда единожды применено наказание через смертную казнь, простолюдины следуют нормам поведения и долгу. Ведь «высший преображает низших, как ветер клонит траву»: нет такого, который не последовал бы наставлениям»[349].
Конфуцианцы подчеркивали, что правильное функционирование законов зависит от личности правителя, будь то государь или чиновник, ибо законы — всего лишь орудия управления[350].
По мнению конфуцианцев, благое воздействие государя накладывает отпечаток и на чиновников, применяющих наказания: те должны ориентироваться на человечность, чувствовать нежелание наказывать, испытывать стыд за собственную неспособность духовно преобразить преступника, скорбеть о его несовершенстве. «Достойный и хороший человек» подчеркивает, что «милости» «благородного мужа» «простираются на наказанных людей», он «невесел, когда осуществляет наказания»[351].
Конфуцианцы разделяли принцип соответствия наказаний преступлениям. По мнению «знатока писаний», его осуществление зависит от соблюдения нравственности: «Когда выполняют нормы поведения и долг, то наказания... соответствуют [преступлениям]». «Достойный и хороший человек» отмечал влияние правильной работы судопроизводства на космическую гармонию: «Когда [решения по] тяжбам были справедливыми, наказания... были подходящими, то темное и светлое начала оказывались приведены в гармонию, ветры и дожди бывали ко времени»[352]. Сопоставление этой мысли со взглядами Дун Чжун-шу показывает ее зависимость от этих взглядов, по которым при несоответствии наказаний преступлениям рождаются вредные «дыхания» и ненависть, нарушается гармония между высшим и низшими, инь и ян, появляются дурные знамения[353].
348
См.: ЯТЛ, гл. 58, с. 361-363; гл. 55, с. 342-343; гл. 57, с. 355-356; гл. 14, с. 100; гл. 4, с. 31; гл. 51, с. 350, 351; гл. 28, с. 194; гл. 54, с, 336; гл. 7, с. 51-54; гл. 19, с. 137; гл. 23, с. 168, 169; гл. 24, с. 172; гл. 41, с. 275. Отсюда критика «знатоком писаний» легистского принципа «расследования и требования [к ответу]» (ду цзэ [35]), см.: ЯТЛ, гл. 58, с. 362.
351
См.: ЯТЛ, гл. 33, с. 243; гл. 34, с. 246; ср.: ЯТЛ, гл. 56, с. 351; гл. 10, с. 73; гл. 18, с. 129; гл. 19, с. 136.