Чуры Славянские (или, как их ещё называют, духи). К ним относят одушевлённые явления природы: Русалки и Водяные, Кикиморы, Лешие и Домовые.
Они дают людям уверенность в том, что эти Чуры существуют, и что при необходимости к ним можно обратиться. И не более того. Человек, попавший в беду, остаётся наедине с самим собой. Уверенность в том, что Чуры могут помочь и предостеречь его от неминуемых неприятностей, такая уверенность даёт человеку дополнительные энергетические силы. При этом следует заметить, что если у богов просить бесполезно и можно лишь славить их величие, то к Чурам можно обратиться (призвать) за помощью, ибо человеческая жизнь бесценна, хотя осмысливать это мы чаще всего начинаем, оказавшись в критической ситуации. Если у человека возникают какие-то трудности в водной стихии, он обращается к Водяному или Кикиморе (чтоб ей икалось при упоминании).
Если заблудились в лесу, мы говорим, что Леший нас водит.
Если же не спим спокойно по разным причинам (например, Лада покинула дом), то и Домовой начинает указывать нам на то, что Ладу зря проводили из дома. Тот, кто понимает это правильно, прислушается к Домовому и вернёт Ладу обратно. А тот, кто станет противиться, не поймет своих ошибок и не исправит их, запустит в дом Мороку. Тут уж жди беды.
Славянского воина питает сила Перуна и Яра.
Простого человека берегут Чуры Славянские.
Сварог (Дажьбо), Дид наш, хранит тех и других.
Святыни Славянские
Славянских Святынь так же, как и богов, и Див, и Чуров, не такое множество, как представлено сегодня во многих книгах о Славянах. Истинными святынями Славянскими являются родники, рощи, дубравы, поля, пастбища, станы… - всё то, что позволяет жить человеку достойно на нашей земле. Всё остальное является святынями ложными и ненужными.
Родник свят для Славянина потому, что можно утолить жажду чистой родниковой водой, которую, к сожалению, мы практически не пьём сегодня.
Роща свята тем, что не только укрывает человека от зноя, но и приносит радость ему, дарует плоды, ягоды, грибы.
Дубравы сильны своей энергетикой, подпитывающей силой.
Поля кормят человека, пастбища кормят домашних животных, которые в свою очередь также кормят нас. Происходит круговорот в природе, названный Сваргой.
Для наших предков существовали ещё Святыни - три основных древних дома наших: Анды, Инд и Карпаты.
За ними проще будет назвать и остальные: Антия (Антлань), Арь (Ария), Батия (Ботева), Борусия, Волынь, Воронзенец, Воряжина, Голунь, Гура, Двуречье, Елица, Инь, Ира (Ирий), Киев, Колунь, Колядь, Красна Овсиена Великая и Малая, Крынь, Мина, Оренгой, Орь, Пенж, Птицы Сва, Пятигорье, Ра (Рай) река, Руга, Русколань, Русь, Рушь, Семиречье, Сиверзь, Сирийштие, Скуфь, Сурожград (Суренж, Руса), Троянь, Турусса, Хорсунь, Ясунь. Думаем, что мы по праву ограничимся сегодня топонимикой, не раскрывая её сути, ибо это также тема другого разговора.
Такое славление (или молитва) более глубоко проникает в подсознание человека, усиливает его веру, даруя дополнительные силы и уверенность, увеличивая границы его внутренних резервов. Общаясь в повседневной жизни, человек в отдельных случаях употребляет славление того или иного бога в зависимости от ситуации. Например, говоря о предотвращенном неправильном действии, мы славим Велеса, так как человек поступил верно (т.е. проявил свою мудрость и знание). Ожидая хорошей погоды и получив желаемое, мы провозглашаем славу Перуну.
Капища и храны
Местом для проведения Славянских обрядов, праздничных дат, принесения треб и совместных славлений богов служили капища и храны, расположенные в святых для Славян местах: у родников, в рощах, дубравах, других значимых для жизни местах.
В хранах содержались образы богов и священные для Славян веды. О первых хранах сегодня известно лишь то, что храны богам ставили и городили из дуба. За основными дубовыми стенами, часто по другую стену, там хранили богов наших подобие. Имели же многие храны в Новгороде, на Волхове-реке, в Киевграде, по божьим лесам, на Волыни Дулебской, в Суроже, на море Сурожском и Синем.
Капище первоначально состояло из каменного сооружения, обнесённого опашкой из камней, каменной площадкой для места расположения треб, крады (жертвенного огня) и площадки для проведения праздника и обряда. Позже всё это было упрощено, и капища стали приобретать несколько иные формы и очертания. Основу их стали составлять Чуры, жертвенный камень, крада и опашка, которая сооружалась в разных регионах из разных подручных материалов и различных размеров.
Славянские праздники, как правило, не походили один на другой. Они постоянно разнообразились, и в них привносились различные дополнения. Были праздники, посвящённые богам, урожаю, свадебные, праздники, посвящённые проводимому Вече, на котором выбирали князей и суд вершили.
Старейшины вендских родов, например, шли на Вече обсуждать своих родичей к Перунову дереву (к Дубу). Организовывали в тот день игрища перед очами старших. Молодёжь силу юную показывала, состязалась между собой. Устраивались хоровые песнопения, пляски. В тот день охотники и огнищане ходили в заботах, приносили дичину старцам, которые делились тою в первую очередь с людьми. Волхвы богов славили, жертву им приносили, хваление богам говорили, время года славили. Старейшины рода вождя племени выбирали. Вожди выбирали князя.
В наше время праздники, проводимые волхвами на капищах, делятся на три составляющих части. Зачин, на котором проводятся славления богов, принесение им треб и проведение обрядов. После этого объявляются игрища и песнопения. Завершается всякий праздник, как правило, общим пиром. Как мы видим, сегодня волхвам удалось сохранить ряд традиций в их первозданном виде.
Сами праздники мы описывать не будем, потому как они достаточно изложены во многих доступных читателям книгах по изучению Славянской культуры древних времён. Многие песни, сказы, былины, сохранённые в устной традиции и дошедшие до наших дней, говорят о том же.
Сакральность и обрядовость
Обряды в Славянской вере носят сакральный характер, не всегда до конца понятный простым людям. Иногда создаётся такое впечатление, что волхвы делают это сознательно сокрыто. Обряды исполнены глубокого смысла, и каждое действие имеет определённое значение, помогающее человеку достичь определённой цели. Например, приобрести уверенность в собственных силах, помочь реализовать дополнительный источник внутренней энергии, избавиться от хвори, найти выход из трудного положения, избежать обмана, укоренения человеческих пороков, показать истинные, а не ложные ценности и т.д. Каждый обряд в целом и все его части в отдельности позволяют волхву сосредоточится на выполнении поставленной перед ним задачи.
Для примера можно рассмотреть обряд освещения оберегов. Многие люди верят в силу собственных оберегов, коими могут служить предметы из разного рода материалов: дерева, металла, глины, камня и т.д., к которым относятся бесчисленные кулоны, амулеты, браслеты, кольца, горсть родной земли и т.д. Их можно носить как украшения, а можно использовать в качестве оберега, защищающего человека в нужную минуту.
В меру своей слабости людям свойственно зачастую перекладывать собственную ответственность на внешнюю среду и искать устойчивую точку опоры не внутри самого себя, а вне себя, где-то рядом. Вот тут-то и как бы приходит на помощь оберег, придающий человеку силу и уверенность в его воздействии. И эта уверенность начинает действительно работать на самого человека, делая его более защищенным и уверенным. Так вот, для того, чтобы обычная вещь или какой-то любимый предмет для человека стал оберегом, и требуется проведение такого обряда, как его освещение и очищение. Делается это человеком, владеющим сакральным знанием проведения данного обряда. После чего он передаёт оберег его хозяину. При этом магическая сила воздействия самого оберега на человека будет тем сильней, чем правильней будет проведен обряд.